耶穌基督：上帝的羔羊

編者註：這是《桌邊談》雜誌：獨立文章(2023)系列的第五篇。

上帝的羔羊這個概念可以一直追溯到創世記22章，並貫穿了整個救贖歷史。當時神呼召亞伯拉罕到摩利亞山上去，把他的兒子以撒獻上為祭。亞伯拉罕順服上帝，準備照做。但在最後一刻，當亞伯拉罕把以撒綁在祭壇上，準備把刀插入他的身體時，上帝及時阻止了他，說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（12節）。這時，亞伯拉罕身後傳來一陣響動，他轉過身來，看到一隻公羊在草叢裡，它的羊角被係在樹上。神預備了一隻羊羔代替亞伯拉罕的兒子作為祭物。創世記第22章沒有說亞伯拉罕找到並代替以撒獻上的公羊是贖罪的祭物，但這是一種替代性的獻祭，這也是基督代贖的思想依據。耶穌是我們的代贖者，上帝沒有將祂對我們罪的忿怒降在我們身上，而是全部傾倒在了基督的身上。上帝預備了祂自己的羔羊，並接受了這個替代物的生命。

上帝沒有將祂對我們罪的忿怒降在我們身上，而是全部傾倒在了基督的身上。

同樣，逾越節也預表了神的羔羊。當時上帝準備給埃及人降下最後一災，殺死埃及地上的所有的長子，包括法老的長王子。上帝指示祂的子民以色列人宰殺沒有瑕疵的羔羊，並將羔羊的血塗在門柱上。神應許當祂看到門柱上羔羊的血的時候，就會越過那間房子，不擊殺裡面的長子（出十二3-13）。正如那些羔羊的血使以色列人民免於上帝的忿怒一樣，上帝的羔羊將祂的子民從他們罪的懲罰中救贖出來。

由於創世紀22章、出埃及記12章和整個舊約中都有上帝的羔羊這一意象，因此說「上帝的羔羊」這一稱號是使徒約翰所發明的是不明智的。施洗約翰這樣說是出於他對舊約的理解，舊約是基督時代猶太人的聖經。

儘管在約翰福音第一章中耶穌有許多重要的稱謂，例如「上帝的羔羊」、「上帝的兒子」、「彌賽亞」、「人子」等等，但我不認為施洗約翰、安德烈、拿但業或其他門徒對這些稱謂的含義有著全面的理解。施洗約翰說：「看哪! 神的羔羊，除去世人罪孽的！」但他後來被關進了監獄，並派使者去問耶穌，「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」(路七20)。這個問題表明，儘管約翰戲劇性地見證了耶穌的身份，但他還沒有完全理解耶穌的身份。問題在於約翰有自己的期待。和其他人所期盼的一樣，他希望上帝的羔羊來將羅馬人趕走。當約翰看到耶穌只是去傳道時，他就變得非常困惑。

神的羔羊將祂的子民從他們罪的刑罰中救贖出來。

耶穌告訴約翰的使者：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路七22）。耶穌指著祂所行的神跡，為懷疑的約翰證實了祂的身份。祂還提到了《以賽亞書》六十一章1-2節中的彌賽亞預言，其中說：

主耶和華的靈在我身上；

因為耶和華用膏膏我，

叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），

差遣我醫好傷心的人，

報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；

報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；

安慰一切悲哀的人。

這就好像耶穌在說「約翰，如果你真的研究過你的聖經，就不會問我是不是要來的那位了。你不必再去尋找別人了，你第一次就說對了，我是上帝的羔羊」。

彼得也有同樣的困惑，甚至當他在凱撒利亞腓立比進行偉大的信仰宣告時也是如此。耶穌問門徒祂是誰，彼得回答說：「祢是基督，是永生神的兒子」（太十六16）。耶穌肯定了這一宣告是準確的，並宣告彼得因明白祂的身分因此他是「有福」的。但緊接著，當耶穌告訴祂的門徒，祂被捆到耶路撒冷去受苦並受死時，彼得責怪祂說：「這事必不臨到祢身上。」 (十六22b) 彼得在一分鐘前剛剛才肯定了耶穌是彌賽亞，但下一分鐘，他就暴露出他並沒有真正理解耶穌是彌賽亞的所有含義。 當然，我們也很容易產生同樣的困惑。只有當我們縱觀全局，考慮到十字架、復活、升天，以及五旬節聖靈的澆灌，我們才開始看到神通過祂使者約翰的宣告所傳講的話語的深度和豐富性：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！」

本文原刊於《桌邊談》雜誌