猶大的權杖

編者註：這是《桌邊談》雜誌：上帝所應許的彌賽亞系列的第三篇。

毫無疑問，舊約聖經中的王權隨著大衛王朝的興起而達到了高潮。同樣清楚的是，王權的應許並不是從大衛開始的。它可以一路追溯到亞伯拉罕。別忘了，耶和華曾應許亞伯拉罕說「君王從你而出」（創十七6），這個應許在雅各身上得到了重申（三十五11）。這個王權的應許在創世記第四十九章雅各給他兒子們的遺言中顯得非常突出，他在那段遺言中祝福猶大，說他將掌握權柄。我們來探討一下雅各的這個祝福，以及它預表王權在上帝子民當中將如何興起。

在第8節中，猶大成為受讚美的對象，並被賦予了世界性的統治權。第9節繼續描繪猶大的統治，生動地把他描繪成一隻年輕的、逐漸成長的獅子，牠獵取了牠的獵物，帶著牠的獵物回到了牠的巢穴，在沒有人敢挑戰牠的地方休息。

這指向了第10節那耐人尋味的畫面。雅各把猶大跟兩個王權的象徵連結在一起：「權杖」（新譯本，民二十四17；賽十一4；詩四十五6；撒下十11）和「王圭」（新譯本，民二十一18；詩六十7）。「他兩腳之間」是男性生殖器的委婉說法（士三24；撒上二十四3；賽七20），因此代表著猶大的後代。換句話說，猶大的後裔將永遠是上帝子民的國家指揮官。這一點將保持不變，「直到細羅來到」（創四十九10）。

耶穌就是那個偉大的猶大子孫，彌賽亞細羅；祂的死確立了「與上帝和好」（羅五1）此一恩典。

歷代以來，「細羅」（Shiloh）這個人物引起了學者們的興趣，他們也提出了各種解釋。有些人將sh理解為相對代詞，將loh理解為「屬他」；因此，這句話的意思就是「直到［權杖／王圭］屬他的那位來到」。其他人認為sh是罕見的希伯來文名詞shay，意思是「進貢」；因此，這句話的意思就是「直到貢品獻給他［猶大］」。還有第三種選擇是將「細羅」理解為猶大未來一個傑出的子孫的個人名字。還有其他的解釋存在，不過這三種解釋是最常見的選擇。雖然觀點有所不同，但這三種說法都有一個共同的主題：猶大支派中一個傑出的人物將會建立他的統治權，而且不限於以色列；而是「萬民都必歸順」（10節）。

這些關於彌賽亞的觀點當中，儘管任何一個都可能是正確的，但我更傾向於認為「細羅」是指個人名字的觀點。希伯來文字根sh-l-h在舊約聖經中經常出現，意思是「輕鬆、安靜、和平」。因此，「細羅」這個人物在本質上是和平之君（見賽九6）。創世記第四十九章11-12節繼續描述著他所帶來的平安幸福的繁榮景象。細羅的全面統治使得祂的國度欣欣向榮，那裡的葡萄樹非常多，以至於可以把驢駒栓在葡萄樹上，而不是栓在籬笆上。作為葡萄樹的出產，葡萄酒不再需要為特殊場合保存。在細羅的國度裡，葡萄酒的產量是如此豐盛，以至於它可以被用於日常雜務之中，例如洗衣服（11節）。事實上，令人愉悅的飲料，例如葡萄酒和牛奶，都將大量出產，讓所有人都能享用（12節）。

然而，這種平安與繁榮的景象是以很高的代價換來的，即細羅本人的犧牲。文中有關於這種行動的影射。一個是「血紅的葡萄汁」的意象（新譯本，11節；見賽六十三2）。另一個是「驢駒」；在古代世界中，驢駒通常被用於認可忠誠的誓言（ratification of loyalty oaths）。在這樣的背景中使用這些用詞，表明細羅將以自己作為代價帶來平安（見創十五）。在撒迦利亞書第九章9節的類似經文中也提到了「驢駒」；該段經文說彌賽亞騎著驢駒進入耶路撒冷城。撒迦利亞書第九章9節的重要意義是毫無疑問的，因為它在耶穌進入耶路撒冷城的時候得到了應驗（太二十一5）。因此，基督進入耶路撒冷的時候所騎的牲畜，是一隻代表祂即將犧牲的牲畜。

雖然創世記第四十九章8-12節記錄了雅各對他兒子猶大的臨終祝福，但是在救贖歷史中，人們對它的見解是把它描繪成一個宏偉的預言，一個將在耶穌基督裡得到終極應驗的預言。它預言說，王權將與猶大和他的家族聯繫在一起。當這個預言達到高潮的時候，猶大的一位子孫將會建立普世性的平安與繁榮。雖然大衛和所羅門等猶大國王也曾建立過平安的國度，但他們建立的統治權並無法使「萬民都歸順」（10節），也無法帶來一個能夠提供末世豐盛（eschatological abundance，11-12節）的國度繁榮。這些用詞，是在講一個更偉大的猶大子孫的寫照；也就是真正的和平之君，為祂榮耀的國度帶來一切的福分。耶穌就是那個偉大的猶大子孫，彌賽亞細羅（the messianic Shiloh）；祂的死確立了「與上帝和好」（羅五1）此一恩典。祂升天與祂的父在一起，但祂也將穿上「濺了血的衣服」（13節），與「天上的眾軍」（啓十九14）一起回來，打敗所有膽敢反抗祂的人。在我們與基督的連合中，我們是「和基督同作後嗣」（羅八17），並等待祂的歸來，屆時祂將建立真正的天家，我們也將穿上 「用羔羊的血」洗淨的白衣（啓七14）。

本文原刊於《桌邊談》雜誌