
關於「心」的要理問答
2026年04月06日恆久忍耐又有恩慈的愛
編者注:這是 獨立文章(2026) 系列的第二十六篇。
林前十三章是整本聖經中最著名的篇章之一,因為在本章中使徒保羅精闢奇妙地闡明了敬虔之愛的品格。他首先指出愛的重要性,表明即便我們有各樣恩賜、能力與成就,若沒有愛,我們就算不得甚麼(1–3節)。接著,在第4節,他開始描繪敬虔之愛的樣式:「愛是恆久忍耐,又有恩慈;」或按較傳統譯本的措辭:「愛要承受恆久的忍耐與恩慈」。(英王欽定本)忍耐與恩慈,我對這組並列頗感興趣。為什麼保羅在描述愛時首先列出這些特質?又為何將二者相提並論呢?
保羅告訴我們:「愛是恆久忍耐」。我偏愛這個較為傳統的譯法,因為它道出了一個事實:愛人有時確實不容易。愛人意味著我們不會一被冒犯就將這個人從朋友名單中刪除。在人際關係中,我們往往對一些人比對另一些人更有耐心。如果我們很多年的好友做了什麼惹我惱火或使我煩擾的事,我通常會說:「哦,他的個性就是這樣;人都是有限的,沒有人是完全的。」我們會體諒他,可是如果是另一個人做了和這個朋友一樣的事,我可能就再也不想與他往來。我們對朋友常常很包容,不會同樣的包容陌生人。
恆久忍耐的愛不會斤斤計較。有人第一次冒犯我,我也許會說:「先記你一次。再給你兩次機會,第三次再冒犯我就讓你三振出局。」但如果我的愛是恆久忍耐的,那麼就算記到七十七次,我仍會不離不棄,我仍然會和你做朋友。
為什麼基督徒的愛會恆久忍耐?因為基督徒效法基督,而基督又效法父神;而恆久忍耐正是神的其中一個主要的屬性。聖經多次指出神不輕易發怒,他對那硬著頸項的百姓長久忍耐。例如,神是這樣描述自己的:「耶和華!耶和華!是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,」(出三十四6)。同樣,保羅也提到「他豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅4)。
如果你是一位基督徒,在你得贖以前,神忍耐你的不信有多久?對於你至今仍殘存的罪,神又忍耐了多久?若不是神的恆久忍耐,我們早就滅亡了。倘若神對待我們像我們對待別人那樣沒有耐心,我們此刻早就在地獄裡受苦了。他忍受我們的悖逆、褻瀆、冷漠、不信與諸般的罪,卻仍然愛我們。這就是神;這就是他顯明愛的方式。以忍耐彰顯愛,而這忍耐是恆久的忍耐。
我們蒙召不僅要有耐心,更要恆久忍耐。對於他人的罪、軟弱與缺點,我們不能只在自己不受傷的時候才忍耐。恆久忍耐,就是在正經歷傷害與痛楚卻仍選擇去愛。意味著「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前四8)這樣,我們便反映出那位恆久忍耐之神的愛。
那麼,保羅為何把恆久忍耐與恩慈相提並論呢?長久忍受傷害,卻心懷著敵意、圖謀報復,這是有可能的。聖經所說的恆久忍耐並不是這樣的。恆久忍耐包含恩慈,因為我們當以恩慈回應使我們受苦的人或事。有恩慈的人不粗魯、不苛刻、不刻薄;他們心地寬厚,對人敏銳而溫柔體貼。
我認為我父親就是這種品格的典範。他真是很有恩慈,也向我展現了神的恩慈。小時候我放學回到家,知道自己做錯事要被教訓了,我不喜歡那種感覺。母親會說:「你父親要和你談一談。」於是走進父親的書房,把門關上,他就會對我說:「孩子,我們需要談談。」他會細細剖析我做錯的地方,但從不提高音量,也從不向我發怒;更奇妙的是,在將我「拆解」之後,他總是能極其溫柔地把我「重新組合」起來。以至於我離開他的書房時腳步是輕盈的,彷彿踏在雲端,心裡很開心;同時我也知道,下次需要做得更好。他激勵了我,因為他的態度真的充滿了恩慈。
真正有恩慈的人並不多見。然而,恩慈應與恆久忍耐相連,以此來彰顯愛。簡而言之,愛既不急躁,也不刻薄。這是神之愛的寫照,聖靈在神的子民裡面所培育的愛也是如此。

