講道的勸服之功

編者注：這是《桌邊談》雜誌：人論系列的第十二篇。

上帝呼召牧師來傳講祂的話語。他們當像使徒行傳十八章裡的保羅那樣，帶著勸服人的能力講道：「每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人」。傳道人的目標應該是勸服聽眾，使他們不僅聽見和接受上帝的真道，並且要付諸實踐。不幸的是，正如邁克爾‧克魯格博士（Michael J. Kruger）所說的，說服力是「大多數講道缺乏一個關鍵因素」。我會在本文中提供三個建議，以鼓勵牧師同工們的講道能更具說服力。

聖靈的大能
有勸服力的講道的基礎是確信聖靈具有改變罪人的能力。每個主日站在講台前時，要記得面前的會眾是由綿羊和山羊組成的。一個地方性教會並不是純全的，而是既有信徒也有非信徒。非信徒和信徒都需要福音：前者需要福音以得救，後者需要福音以成聖。
對不信的人講道如同對死人說話。以西結書三十七章生動地描述了這個畫面，當時上帝差遣先知對枯乾的骸骨說預言，象徵著「以色列全家」也如同枯乾的骸骨那樣，他們的屬靈狀況也是死的（11節）。上帝吩咐以西結對他們說：「枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。」（4節）骸骨既然已死，當如何說服他們聽上帝的道呢？這時你需要完全相信聖靈的超自然力量能使靈性已死的罪人與基督一同活過來（弗二5）。
因此，講道時要完全相信上帝的能力，祂能拯救那些從人的角度看來不可能得救的人。當抱持著這樣的信心，勸誡教會裡的信徒不要放棄向未信主的親友傳福音，並為他們信主禱告。

上帝的主權和人的責任
有勸服力的講道同時需要上帝的主權和人的責任。呼召非信徒為罪悔改並相信基督看起來可能不合邏輯。畢竟，除非上帝使死去的靈魂復活，否則他們不可能悔改歸信基督。因此，在我們看來更合乎邏輯的方式是，上帝先打開人的心使他們向福音敞開，我們才能呼召他們悔改和相信基督。然而這卻不是合乎聖經的使人悔改的模式。例如，上帝在祂使以色列民重生之前就命令以西結向他們宣講祂的話語。先知寫道：「於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」（三十七10）。根據經文，我們得知上帝常藉由話語的宣講使罪人重生。雖然非信徒的靈性已死，憑藉他們自己無法相信基督，但他們有責任為了得救而相信基督。福音的信息很清楚：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（徒十六31）。除非一個人信主，否則任何人都沒有指望得救。事實上，正如上帝吩咐牧師去傳福音一樣，上帝也吩咐未信者要相信福音。

上帝呼召傳道的人勸人悔改信主，但最終真正勸服人心的是聖靈。

因此，有勸服力的講道毫不猶豫地傳講白白賜給人的福音，並敦促未重生的人悔改和信主。然而，極端加爾文主義者（Hyper-Calvinism）認為，由於非信徒死在罪中、無法相信，所以他們沒有責任去相信耶穌、獲得救恩。因此，呼召他們因信來到基督面前不僅是不合理的，而且是不合聖經的。
與這種觀點相對應得是，有勸服力的講道同時需要上帝的主權和人的責任。也就是說，除非上帝賜我們信心，否則我們無法相信；但我們仍有責任去相信。上帝呼召傳道的人勸人悔改信主，但最終真正勸服人心的是聖靈。問題是，這樣的講道是如何調和這兩者的？關於這一點，司布真說：
你若問我如何調和上帝的主權和人的責任，我會回答不需要。我自己從來不會去嘗試調和這兩者，因為我從來沒有發現它們之間有什麼不一致…這兩者都是真的；真理與真理之間是不會相互矛盾的，你要做的是相信就好。

理性和情感
有勸服力的講道必須同時針對理智和情感，目的是叫人行動。要努力使講道不僅能夠帶來豐富的知識，還要能夠觸動人的內心，使人實踐所聽的道。
可悲的是，有些牧師講道時就像新聞記者或講師那樣，只在乎傳講知識。我曾經聽一位牧師說：「作為傳道人，我蒙召只為教導上帝的真理。至於如何應用真理，這不是我的工作，而是聖靈的工作」。但正如托馬斯博士（Derek W.H. Thomas）所說的那樣：「講道包含教導知識和教導如何應用知識。如果講道只講應用，就太過偏頗了；然而如果講道沒有回答『所以呢？怎麼做？』這個問題，就不是一篇講道了」。有勸服力的講道需要牧師充分了解聽眾，使信息能有效地解決他們的屬靈需要和實際的掙扎。

本文選自《人論》系列合集。