公義、和平，並聖靈中的喜樂

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝的國度系列的第十篇。

在保羅所有的著作中，他使用「國度」一詞一共只有14次。其中大部分使用該詞的場合都是將國度描述為我們未來要經歷的現實。只有在羅馬書十四章第17節，保羅將國度描述為已存在的現實：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」。 

乍看之下，保羅似乎是在說神的國與吃喝無關。然而，保羅實際上是在說吃喝是無關緊要的事情，在像吃肉和喝酒這樣無關緊要的事上，富有的人應該俯就弱者，而不是炫耀自己想吃喝什麼就能吃喝什麼。 

與此同時，保羅肯定沒有否認聖經所說神的國度與吃喝之間有關聯。保羅明白，神的國在任何一個階段都與吃喝密切相關。

事實上，保羅所說的家庭式的教會（household churches）是以團契聚餐為中心的。聚餐不僅只是吃喝，而是一種建立在共同價值觀的基礎上的社會組織模式，如保羅在羅馬書十四章中所提到的。在完整的團契聚餐中，吃喝只是次要部分，公義、平安和喜樂才是主要元素，因為這些才是教會肢體的共同理想，並以團契聚餐為象徵。聖靈彰顯了這些理想，使神的國存在於神的家教會之中。因此，家庭式的教會是國度的典範。 

我們可以注意到羅馬書十四章的經文暗示著領受聖餐（領聖餐時的感恩）。無論吃或不吃，都要「尊榮主，感謝主」（參考羅十四6）。家庭中一起用餐的餐桌就是聖餐的延伸。因此，我們可以聽見保羅的話中有對基督的話的回應：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝」（路二十二29-30）。

只有聖靈才能建立神國，顯明其公義、和平和喜樂。

最後，請注意，國度和聖靈如此密切相關，以至於兩者幾乎可以互換。某種意義上，我們可以說神的國度就是聖靈的國度。公義、和平和喜樂本身無法建立國度，只有聖靈才能建立國度，顯明其公義、和平和喜樂。 

從這節經文中我們可以看出，吃喝從來都不只是關乎物質的事。即使在這個時代，一頓普通的飯菜也可以很有儀式感。只有靠著聖靈，餐點才會實現其應有的意義——在公義、和平和喜樂中預嘗天國的滋味。

本文選自《上帝的國度》系列合集。