系統神學的來源

編者注：這是《桌邊談》雜誌：林格尼爾精選文章系列的第一篇。

系統神學家的主要資料來源是《聖經》。事實上，聖經神學、歷史神學和系統神學這三門神學的主要來源都是《聖經》。

聖經神學

聖經神學的任務是研究隨著時間的推移而逐漸明瞭的《聖經》資料，這項工作是系統神學家的資料來源。聖經神學家查考聖經，研究舊約和新約中的術語、概念以及主題是如何逐步發展的，以了解在啟示歷史中這些內容是如何使用以及如何理解的。

當代神學院存在的一個問題就是以一種叫做「原子論（atomism）」的方法來研究聖經神學，這種方法認為《聖經》中的每一個「原子」都是獨立存在的。某位學者可能決定只研究保羅在《加拉太書》中關於救贖的教義，而另一位學者則只關注保羅在《以弗所書》中關於救贖的教導。其結果是兩位得出了不同的救贖論，一種來自《加拉太書》，另一種來自《以弗所書》，但沒有研究這兩種觀點是如何彼此協調一致的。這種情況假設了保羅在寫《加拉太書》和《以弗所書》時沒有受到神的啟示，或是神的話語缺乏整體的統一性和連貫性。近年來，我們常常聽到一些神學家聲稱他們發現了「早期」的保羅和「晚期」的保羅的神學差異；也有一些神學家稱《聖經》中有多少作者就有多少種神學，有彼得的神學、約翰的神學、保羅的神學也有路加的神學，而且它們並不一致。這是對《聖經》的連貫性的一種消極看法，當人們只關注《聖經》中狹隘的片段，而不同時考慮《聖經》啟示的整體框架時，就會產生這樣的危險。

歷史神學

系統神學的另一個來源是歷史神學，這是第二門學科。歷史神學家研究的是教義是如何在教會生活中逐漸發展的。教義主要是在教會的危機時刻發展出來的，當異端教導出現的時候教會就會做出回應，由此就產生了教義。當今教會和神學院出現所謂的新的爭論時，當代神學家就會感到沮喪，因為教會過去曾多次經歷過這些看似全新的神學爭論。在歷史中教會曾幾次召開大公會議來解決神學爭議，比如尼西亞大公會議（Council of Nicea，公元325年）和迦克墩大公會議（Council of Chalcedon，公元451年）。研究這些事件是歷史神學家的職責。

系統神學

第三門學科是系統神學。系統神學家的工作是研究聖經資料的來源，這些資料是透過爭論和教會大公會議及隨後產生的信條和信仰告白發展而來，也源於幾個世紀以來教會中蒙神祝福的屬靈偉人的思想洞見。《新約》表明神在祂的恩典中將教師賜給教會（弗四11-12）。並非所有的教師都像奧古斯丁、馬丁·路德、約翰·加爾文或約拿單·愛德華茲那樣敏銳，儘管他們沒有使徒的權威，但他們研究（《聖經》）的廣度和理解的深度使每個時代的教會受益匪淺。托馬斯·阿奎那被羅馬天主教會稱為「天使博士」。羅馬天主教徒並不認為阿奎那是無誤的，但沒有一個羅馬天主教歷史學家或神學家會忽視他的貢獻。

系統神學家不僅研究《聖經》、信條和信仰告白，也研究神在歷史上賜給屬靈偉人的思想。聖經資料、歷史資料以及系統性的資料系統神學家都要察驗，並將它們整合匯集（成為系統神學）。

本文選自《林格尼爾精選文章》系列合集。