為什麼宗教改革是必須的？

編者註：獨立文章系列的第十篇。

教會一直都需要改革。甚至在新約聖經中，我們也讀到了耶穌責備彼得、保羅糾正哥林多教會的情況。因為基督徒也都是罪人，所以教會一直都需要改革。然而，我們所面對的問題是，從什麼時候起，教會「需要」改革變成了「絕對需要」改革？

十六世紀偉大的改教家們得出結論，在他們的時代，教會改革是緊迫且必須的。在追求教會改革的過程中，改教家們避免了兩個極端：一方面他們拒絕相信教會本質上是健全的、教會的根基不需要改變這種想法；另一方面他們也不相信人可以建立一個各方面甚至連細節都完美的教會。教會的根基需要改革，但教會也需要對自己進行改革。改教家們研究聖經，從而得出了這些結論。

1543年，斯特拉斯堡（Strasbourg）的改革家馬丁‧布塞（Martin Bucer）請加爾文為宗教改革運動寫一篇辯護詞，於一五五四年在許佩爾（Speyer）所舉行的帝國議會上呈交給皇帝查理五世。布塞知道，信奉羅馬天主教的皇帝身邊有很多顧問都在詆毀改革教會者的努力，而布塞相信，加爾文是最有能力為新教大業辯護的牧師。

加爾文接受了挑戰，寫下了他最好的著作之一：「改革教會的必要性」。這篇豐富的重要論文雖然沒有使皇帝信服，但卻有許多人視之為有史以來最好地呈現宗教改革事業的作品。

加爾文一開始就指出，每個人都同意教會的「疾病又多又重」。教會的問題如此嚴重，以至於基督徒無法忍受「拖延已久」的改革，也不願等待「見效緩慢的解藥」。加爾文不同意改教家的罪是「魯莽且邪惡的創新」。相反，他堅持認為「上帝興起路德和其他人」來保護「我們信仰的真理」。加爾文看到基督教的基礎受到了威脅，唯有聖經真理才能更新教會。

加爾文著眼於教會生活中需要改革的四個重要領域，這些領域搆成了他所說的「教會的靈魂和身體」。教會的靈魂是由「對上帝純潔和正當的敬拜」與「人的救贖」所組成的，而教會的身體是由「聖禮的施行」和「教會治理」所組成。對加爾文來說，這幾件事是宗教改革辯論的核心。它們對教會生活來說至關重要，並且也只有根據聖經的教導才能正確地理解它們。

我們的敬拜表明我們是否真的接受上帝的話語作我們的權柄並順服於它。

我們可能會對加爾文將「如何敬拜上帝」當作宗教改革的首要議題感到驚訝，但這是他一貫堅持的主題。早些時候，他寫信給紅衣主教沙度里多（Sadoleto）：「對於我們的得救來說，沒有什麼比荒謬且悖逆的敬拜更有害的了。」敬拜是我們與上帝會面的方式，而這必須按照上帝的標準來進行。我們的敬拜表明我們是否真的接受上帝的話語作我們的權柄並順服於它。自己發明的敬拜既是一種倚靠行為的稱義，也是偶像崇拜的表現。

接下來，加爾文轉向了通常被認為是宗教改革最重要的議題，即稱義的教義：

我們認為，無論一個人的行為如何，當他在上帝面前被視為義人時，都只是因著上帝白白的憐憫；因為上帝不考慮人的行為，將基督的義歸算給人，使他在基督裡得著兒女的名份，對他視如己出。我們將其稱為信心的義，也就是說，一個人喪失了對行為的信心，視之為空洞無物，並確信自己蒙上帝接納的唯一理由是自己所缺乏的、從基督那裡借來的義。關於這一點，世界總是誤入歧途（因為關於稱義的錯誤幾乎在每個時代都很盛行），夢想著無論人有多大的缺陷，在某種程度上仍然可以藉著行為得到上帝的恩寵。

這些構成教會靈魂的根基性原則有著教會身體的支持，也就是聖禮和教會治理。聖禮必須恢復聖經所給出的純潔且單純的含義和用法，而教會治理必須棄絕所有捆綁基督徒良心、違背聖道的暴政。

當我們審視今日的教會時，我們很可能會得出結論：在加爾文所關注的諸多領域上，教會仍然需要改革—誠然，這是必要的。只有上帝的話語和聖靈才能徹底改變教會。而我們則當禱告並忠心工作，使這樣的改革在我們的時代早日來到。

本文原刊於《獨立文章》