宗教改革結束了嗎？

編者註：獨立文章系列的第九篇。

宗教改革是否已經結束，一些我稱為「過去的福音派」的人對這個問題提出了一些看法。其中一位寫道：「路德在十六世紀提出稱義這個問題是對的，但在今天這就不再是一個問題了。」另一位自稱屬於福音派的人士在我參加的一次新聞發佈會上發表評論說：「十六世紀宗教改革關於因信稱義的辯論簡直就是茶壺裡的風暴。」還有一位著名的歐洲神學家在他的作品中表達，唯獨因信稱義這個教義在教會中不再是一個重要的議題了。我們所面對的是一大群被稱為新教徒（Protestants）的人，但他們顯然已經忘記了他們所抗議的是什麼。（譯註：「新教徒」的英文有「抗議」的意思。）

十六世紀的改教家對因信稱義這個教義的重要性與這些當代人的看法相去甚遠，我們來回顧一下他們的觀點。路德曾發表過這樣著名的評論：唯獨因信稱義這個教義是教會賴以生存的支點。約翰·加爾文使用了另一個比喻，他說稱義是將一切事物至於其上使之運轉的樞紐。在二十世紀，派克（J.I. Packer）則將唯獨因信稱義比喻成是「所有其他教義都站在其肩膀上的巨人」。後來，帕克放棄了這個語氣強烈的比喻，轉而將唯獨因信稱義比作是「福音的細則」（the fine print of the gospel）。

這些討論讓我們必須面對的問題是，16世紀以來到底發生了什麼變化？關於這一點我有一個好消息，也有一個壞消息。好消息是，人們在神學爭端中變得更加文明更加寬容。我們不再看到有人因教義上的分歧而被燒死在火刑柱上，或在刑具上受折磨。我們還看到在過去的幾年裡羅馬教廷在基督教正統教義的其他關鍵問題上都保持著堅定的態度，比如基督的神性、基督替代性的救贖，聖經的啓示，然而許多新教自由派信徒則全盤放棄了這些教義。我們還看到，羅馬天主教在墮胎和倫理相對主義等關鍵性的道德問題上一直保持著堅定的立場。在十九世紀的梵蒂岡大公會議上，羅馬天主教將新教徒稱為「異端和分裂分子」。而在二十世紀的梵蒂岡第二屆會議上，新教徒被改稱為「觀點不同的弟兄」。我們在不同的語氣中看到了鮮明的對比。然而，壞消息是，幾個世紀前將正統新教徒與羅馬天主教徒分開的許多教義，自十六世紀以來就都被宣佈為教條了。幾乎所有關於聖母瑪利亞學說的重要信條都是在過去150年裡宣佈的。教皇無誤的教義早在其被正式定義之前就已經實際發揮了作用，但1870年的梵蒂岡大公會議上還是正式宣告並定義了教皇無誤（是救贖所必須相信的信仰）。我們還看到，近年來，羅馬天主教出版了新的要理問答，明確重申了天特大會（the Council of Trent）的教義，包括天特大公會議對稱義這個教義的定義（從而重申了天特會議對宗教改革持唯獨因信稱義這個觀點的人的詛咒）。隨著對天特會議內容的重申，羅馬天主教教義中的煉獄、補贖和功德庫的概念也得到了明確的重申。

有一次優秀的神學家們就「唯獨因信稱義」這個教義有什麼持續的相關性進行了討論，在這次討論中，邁克爾·霍頓（Michael Horton）提出了一個問題：「在過去的幾十年裡，是什麼讓第一世紀的福音變得不重要了？」關於稱義的爭論不是一個可以被置於聖經真理邊緣的神學專業問題，也不能被看作是茶壺裡的風暴，這場風暴遠遠超出了一個茶壺的容積。「我必須做什麼才能得救？」這個問題對於任何一個被置於上帝的忿怒之下的人來說仍然是一個關鍵問題。

比問題更關鍵的往往是問題的答案，這個問題的答案觸及福音真理的核心。歸根結底，羅馬天主教會在天特大會上確認，現在也持續相信，上帝宣佈一個人是否公義是根據他是否有「與生俱來的義」（inherent righteousness）。如果一個人身上沒有固有的義，那麼這個人最壞的結局是下地獄，最好的情況也是要去煉獄一段時間（如果他的生命中還有雜質的話），有可能長達幾百萬年之久。與此形成鮮明對比的是，聖經和新教信徒對稱義的看法是，我們稱義的唯一理由是基督的義，基督的義被歸給了信徒，因此，從一個人真正開始信基督起，由於基督義的歸算，得救所必須的就都成為他們的了。根本的問題是：我被算為義的根基是我自己的義嗎？還是如路德所說是一種「外來的義」，一種在我們以外、額外的、另一個人的義，即基督的義？從十六世紀至今，羅馬天主教一直以來都教導說稱義是基於信仰、基於基督並基於恩典的。然而不同的是，羅馬天主教持續否認的是稱義唯獨基於基督、我們唯獨因信稱義，稱義唯獨從恩典而來，這兩種立場之間的區別是救贖和救贖的反面之間的區別。一個人面臨的最大的問題莫過於離開了公義的上帝。

在羅馬天主教會譴責唯獨因信稱義的聖經教義的那一刻起，她就否定了福音，她就不再是一個合法的教會，不管她對別的基督教正統信仰有多接納。在她持續否認聖經中關於救贖的教義的同時，仍然接受羅馬天主教是真正的教會是一種致命的問題。我們生活在一個將神學分歧視為政治不正確的時代，但在不和平的時候宣告和平是背叛福音的心和靈的作法。

本文原刊於《獨立文章》