哥林多前書 第十三章13節

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這節經文到底在說什麼？系列的第七篇。

人們常用「這不是愛」這個反對意見來破壞聖經明確的教導。「慈愛的上帝不會以永恆的審判來懲罰任何人」，這種說法是一種邪惡的詮釋，試圖剔除上帝的公義。愛失去了它的聖經基礎，就只能在文化的汪洋裡漂泊，如今變成了一種文化美善的新興宗教。即使走出文化領域進入聖經領域，我們仍然可能誤解聖經中愛的意義。這其中最常見的一種對愛的誤解源於聖經中最受歡迎的章節之一，就是哥林多前書十三章中關於愛這個主題的經文。

哥林多前書十三章13節中，保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」這句話使一些基督徒得出結論，認為愛心比信心或盼望更加重要。這種說法乍一看似乎沒什麼問題，然而上帝的設計是讓信、望、愛這三個元素互相作用的，這樣一來，削弱三個元素中的任一元素就會破壞這個由三者構成的整體。烘培師會告訴你麵包的關鍵原料是酵母、水、麵粉和鹽。如果我們因覺得無鹽麵包過於寡淡，就得出結論說鹽是這四種原料中最重要的一種，那麼就很有可能做出有問題的麵包，因為我們就比較不會在意到其他三種原料是否添加得當。同樣道理，如果愛沒有與信和望平衡，就會破壞聖經對愛的定義。

在等待耶穌再來的時間裡，我們需要的信、望和愛是同樣多的，而且所需要的越來越多。

如果愛沒有從信和望而來的平衡，就會變成不愛。當我們簡要而籠統地概覽聖經中提到的信心時，我們會發現信心大概有三種用法：信心可以成為我們得救的工具（弗二8）；信心使我們堅定地相信上帝並相信祂的作為（太十六8；十七20；來十一1），以及相信正統的教義（猶三）。哥林多前書十三章的上下文和本書其他地方對信心的用法都強烈支持保羅對信心的理解，信心是由聖靈所賜的、對上帝的位格和工作的信任，尤其是祂在耶穌身上所顯明的那些屬性與工作（林後五7）。聖經中所說的信心，也就是在這一章中的信心，通過定義基督徒愛的對象——就是那位榮耀的神，來平衡愛。把愛擺在首位或摒棄信心，愛就失去了它的對象——可稱頌的上帝。

思想盼望時也有同樣的問題。盼望是以信心堅忍，堅定地期盼那位可信的上帝會成就祂所應許的一切。現在我們來想像一下沒有盼望的愛。如果我們愛上帝卻不期盼凡事都是為了上帝的榮耀和我們的益處（羅八28），愛就會變得短暫且無常，脫離了承諾和盟約，愛就淪為膚淺的祝福和一種廣義的良善，僅僅是一種主觀的情緒。

這就是問題所在。如果我們在讀哥林多前書十三章 13 節時將愛看得比信和望更重時候，那麼合乎聖經的愛就消失了。愛心倚賴信心和盼望才能存在，才得茁壯。當我們在哥林多前書十三章整章的上下文中再來看第13節時，我們就能清楚地看到這一點。這一章中，保羅先將愛視為基督徒生活的必要成分（1-3 節），轉而思考聖經對愛的定義（4-7 節），從我們作基督徒的當下，直到基督再來、成全萬物的巔峰時刻，信、望、愛這三種屬性是橫跨時間維度的。從重要性來看，信、望和愛是同等重要的；而從時間的角度來看，「其中最大的是愛」。簡單來說就是天堂裡不需要信心和盼望。如果說信心是對上帝和祂的工作的一種可見的信任，這種信心常常與這個沒有信仰的墮落世界所說的信心不一樣（林後五7），那麼在天堂裡我們就不再需要信心了，因為我們最終將會清楚地見到上帝的本相（林前十三12）。同樣地，天堂裡也不再需要盼望，因為在那裡我們將會得到我們所盼望的一切，上帝所有的應許都會實現。然而，在天堂裡愛卻會永存，而且會越來越強烈，因為基督徒要以完全的愛愛他們偉大的上帝，直到永遠。從永恆的時間線上來看，愛超越了信心和盼望，以這種方式尊重信、望和愛這三種元素。

在等待耶穌再來的時間裡，我們需要的信、望和愛是同樣多的，而且所需要的越來越多。我們必須用聖經來分別定義這三者，並尋求它們彼此之間的平衡。我們也不可誤解哥林多前書十三章 13節，以免我們過份抬高愛的地位而將信、望和愛三者都毀了。但我們也必須憑著信和望，期盼天堂的到來和萬物的成全，屆時我們內心的渴望終將得到實現：以完全的愛和終極的愛永遠地愛基督。

本文原刊於《桌邊談》雜誌