哥林多前书 第十三章13节

编者注：这是《桌边谈》杂志：这节经文到底在说什么？系列的第七篇。

人们常用〝这不是爱〞这个反对意见来破坏圣经明确的教导。〝慈爱的上帝不会以永恒的审判来惩罚任何人〞，这种说法是一种邪恶的诠释，试图剔除上帝的公义。爱失去了它的圣经基础，就只能在文化的汪洋里漂泊，如今变成了一种文化美善的新兴宗教。即使走出文化领域进入圣经领域，我们仍然可能误解圣经中爱的意义。这其中最常见的一种对爱的误解源于圣经中最受欢迎的章节之一，就是哥林多前书十三章中关于爱这个主题的经文。

哥林多前书十三章13节中，保罗说：〝如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。〞这句话使一些基督徒得出结论，认为爱心比信心或盼望更加重要。这种说法乍一看似乎没什么问题，然而上帝的设计是让信、望、爱这三个元素互相作用的，这样一来，削弱三个元素中的任一元素就会破坏这个由三者构成的整体。烘培师会告诉你面包的关键原料是酵母、水、面粉和盐。如果我们因觉得无盐面包过于寡淡，就得出结论说盐是这四种原料中最重要的一种，那么就很有可能做出有问题的面包，因为我们就比较不会在意到其他三种原料是否添加得当。同样道理，如果爱没有与信和望平衡，就会破坏圣经对爱的定义。

在等待耶稣再来的时间里，我们需要的信、望和爱是同样多的，而且所需要的越来越多。

如果爱没有从信和望而来的平衡，就会变成不爱。当我们简要而笼统地概览圣经中提到的信心时，我们会发现信心大概有三种用法：信心可以成为我们得救的工具（弗二8）；信心使我们坚定地相信上帝并相信祂的作为（太十六8；十七20；来十一1），以及相信正统的教义（犹三）。哥林多前书十三章的上下文和本书其他地方对信心的用法都强烈支持保罗对信心的理解，信心是由圣灵所赐的、对上帝的位格和工作的信任，尤其是祂在耶稣身上所显明的那些属性与工作（林后五7）。圣经中所说的信心，也就是在这一章中的信心，通过定义基督徒爱的对象——就是那位荣耀的神，来平衡爱。把爱摆在首位或摒弃信心，爱就失去了它的对象——可称颂的上帝。

思想盼望时也有同样的问题。盼望是以信心坚忍，坚定地期盼那位可信的上帝会成就祂所应许的一切。现在我们来想象一下没有盼望的爱。如果我们爱上帝却不期盼凡事都是为了上帝的荣耀和我们的益处（罗八28），爱就会变得短暂且无常，脱离了承诺和盟约，爱就沦为肤浅的祝福和一种广义的良善，仅仅是一种主观的情绪。

这就是问题所在。如果我们在读哥林多前书十三章 13 节时将爱看得比信和望更重时候，那么合乎圣经的爱就消失了。爱心倚赖信心和盼望才能存在，才得茁壮。当我们在哥林多前书十三章整章的上下文中再来看第13节时，我们就能清楚地看到这一点。这一章中，保罗先将爱视为基督徒生活的必要成分（1-3 节），转而思考圣经对爱的定义（4-7 节），从我们作基督徒的当下，直到基督再来、成全万物的巅峰时刻，信、望、爱这三种属性是横跨时间维度的。从重要性来看，信、望和爱是同等重要的；而从时间的角度来看，〝其中最大的是爱〞。简单来说就是天堂里不需要信心和盼望。如果说信心是对上帝和祂的工作的一种可见的信任，这种信心常常与这个没有信仰的堕落世界所说的信心不一样（林后五7），那么在天堂里我们就不再需要信心了，因为我们最终将会清楚地见到上帝的本相（林前十三12）。同样地，天堂里也不再需要盼望，因为在那里我们将会得到我们所盼望的一切，上帝所有的应许都会实现。然而，在天堂里爱却会永存，而且会越来越强烈，因为基督徒要以完全的爱爱他们伟大的上帝，直到永远。从永恒的时间线上来看，爱超越了信心和盼望，以这种方式尊重信、望和爱这三种元素。

在等待耶稣再来的时间里，我们需要的信、望和爱是同样多的，而且所需要的越来越多。我们必须用圣经来分别定义这三者，并寻求它们彼此之间的平衡。我们也不可误解哥林多前书十三章 13节，以免我们过份抬高爱的地位而将信、望和爱三者都毁了。但我们也必须凭着信和望，期盼天堂的到来和万物的成全，届时我们内心的渴望终将得到实现：以完全的爱和终极的爱永远地爱基督。

本文原刊于《桌边谈》杂志