哥林多前書 第二章4節

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這節經文到底在說什麼？系列的第六篇。

事工的態度很重要。哥林多前書二章4節告訴我們，保羅決定以某種態度來進行整個事工，而這種態度要與他的信息相稱。保羅的信息是基督的十字架與復活（林前十五1-4），所以他的態度同樣也必須受到十字架的影響，而非裝腔作勢或自我宣傳。傳道人講道時，要麼講明了上帝所託付給他的信息，要麼會轉移經文的焦點在自己身上。

這就是保羅的事工邏輯：拒絕「用智慧委婉的言語」。哥林多人與古希羅世界的其他人一樣，都認為智慧是一種取得地位和成就的能力，展現出自己的偉大、將自己與社會名人並列，使自己看上去和聽上去都很得體。文化所定義的智慧體現在當時流行的雄辯家(orator)或詭辯家身上。這些名人知道如何展示自己，也知道如何說話，以獲得追隨者、地位和成就，即便他們的信息是空洞的。

因此，當保羅決定不「用智慧委婉的言語」時，並不是在說他不去研究如何講道和教導，或者如何說話並不重要（提後二15）。他決定不讓信息的可信性取決於他是否為一個偉人。這並不代表他的講道和教導沒有經過深思熟慮（徒十八19），反而是他決定不掩飾自己的軟弱，使他的信息能彰顯出聖靈的力量（林後四7；十二9-10）。

哥林多前書二章1-4節提醒我們，最有大能的信息必須以下面的態度傳講：以基督為中心、依賴聖靈並受十字架的影響。

我們簡要回顧一下保羅書信的背景，就會明白為什麼這很重要。哥林多教會正因著領袖不同而分裂（林前一12-13；三3-5）。幾乎可以肯定，分裂的原因不在於神學上的分歧，因為保羅和彼得同為使徒，他們所倡導的教義與基督所教導的相同（我們的信仰也取決於使徒的教導；弗二20）。此外，保羅並沒有覺得教義分歧是無關緊要的（羅十六17-18）。因此，教會分裂肯定是因為人過度效忠於個人魅力—無論是對亞波羅的魅力，還是對保羅的魅力（林前四6）。亞波羅顯然是個有恩賜的雄辯家（徒十八24），而哥林多教會認定保羅沒有恩賜（林後十10）。受文化支配的基督徒擔憂保羅的「軟弱和戰兢」（還有苦難；林前四9-13）無法挑起他們鄰居的興趣。因此，保羅試圖向他們表明，他接納軟弱、忍受苦難、自我謙讓的事工態度不是為了高舉他自己，而是強調他的信息—也就是基督，祂的十字架，以及祂如何拯救最壞且最軟弱的罪人（林前一17-31）。

當我們理解背景後，就能了解為什麼不應該將哥林多前書二章4節當作反知識、故意不去研究福音事工的藉口。在這裡，保羅並沒有違背他自己在其他經文中的實踐和規定—根據聖經堅定地辯論和說服（徒十七16-31），管理思想以期屬靈的成長（羅十二2）。然而，保羅確實教導我們，傳道人必須在當時的文化背景下做出慎重的決定，要如何將事工重點放在所託付的信息上（所有經文中的基督）和有效傳講信息的方法（聖靈的大能會透過聖經運行）。

傳道人和教會一直承受著壓力，因為他們要靠著當時人們所信服的文化結構，以取得更多的成就。保羅在深思熟慮後，決定不使用這種智慧來使福音更加暢銷。相反地，他決定將基督的事工擺在首位，相信僕人在傳講基督的過程中，聖靈的大能會運行其中，以至於那僕人反過來說：「這事工不在於我」（參考林前一31；二5）。

傳道人的行為很重要。他行走在天路歷程的道路上，要麼背叛了他所管理、傳講的信息（一17），要麼能給聽道的人一個實在的信息（林後四2、7；提後二21）。他可以選擇利用所領導的平台，把重點放在他的知識、恩賜和個人魅力上；或者他也可以決定使用該平台，實現上帝所想要的目的—把重點放在基督上。基督徒領袖和傳道人必須不斷慎重地決定如何進行事工，他們可以順應文化的智慧，追求偉人般的崇拜，也可以接受他們所服事的、被釘在十字架上的救主（路二十二24-27），依靠主所命定的管道去生活和事奉。哥林多前書二章1-4節提醒我們，最有大能的信息必須以下面的態度傳講：以基督為中心、依賴聖靈並受十字架的影響。

本文原刊於《桌邊談》雜誌