馬太福音第七章1節

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這節經文到底在說什麼？系列的第四篇。

很少有比馬太福音第七章1節更容易被誤解的經文了：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」當有人敢對別人進行道德評判，讓聽者不愉快的時候，聽者就會這樣反駁：「你憑什麼論斷我？」

耶穌所說的「論斷」到底是什麼意思？在解讀任何聖經經文時，上下文對於我們了解耶穌到底想說什麼都是很有幫助的。這節經文記載在登山寶訓中，登山寶訓將真正公義的本質與膚淺的宗教行為進行對比。經文中，耶穌對偽善者的雙重標準感到憂心。第七章3-5節的經文可以作為佐證：

為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

希臘原文的用法更顯生動，樑木可以用作建築物的托樑木。現象一下這樣的畫面，一個人的眼裡有樑木，但他卻試圖從另一個人的眼睛中取出一粒灰塵來，這個畫面一定會引來聽眾的笑聲。因此，偽善者指的就是那些指責別人，自己卻在同樣的事上並沒有做得比較好，甚至比別人做得更糟糕的人。耶穌的聽眾當中有一些就是文士和法利賽人，他們在這方面正是假冒偽善的專家。他們熱心地指責別人，同時自己卻在做著同樣的事，這是錯誤的論斷方式。

要記得上帝是終極審判者，這提醒我們必須把上帝的話當作判斷的標準。

但是，人是否可以「論斷」人或對人進行道德評價呢？是可以的。實際上，聖經也要求我們這麼做。

耶穌在其他經文說道：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約七24）。「按公平判斷」是什麼樣的呢？比如在馬太福音後面的經文中，耶穌教導人應該和得罪他的人直接對話，並指出他的錯來（太十八15）。這段對於「公平斷定」的教導有幾個要點：

首先，我們必須基於上帝的標準，而非個人喜好去進行評判。只有違背上帝話語事的才可以被稱為「罪」。現代人反對「論斷」的其中一個原因是因为當代人對標準的定義有所不同。活在「自己的真理」中的人，他們的標準會隨著處境的改變而有所不同，他們的標準會從行為中反映出來，也會成為他們行為的理論依據。他們爭辯說：「如果我認為是對的，或者我感覺是對的，那就是對的。」然而這世上是存在絕對真理的，是非對錯有一個絕對的標準，這標準就在聖經當中。

其次，與他人正面對話的合宜動機必須始終是為了挽回那個得罪你的人。指出別人的罪是為了贏得那人，而不是為了貶低他、譴責他或者在他身上尋找自己的優越感，這就是文士和法利賽人失敗的地方（有時我們也是這樣）。此外，我們也可以從加拉太書第六章1節中看到類似的平衡。保羅說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」這裡的「過犯」指的是違背上帝的標準，我們看到這裡的目標也是為了挽回弟兄姊妹。我們必須要關心那些迷失的羊，尋求他們的益處。加拉太書的經文中也提到了糾正別人時另一個重要的元素，就是對話時的態度。保羅說，「你們屬靈的人就當用溫柔的心」挽回犯罪的人。這是一個罪人在面對另一個罪人時該有的謙卑態度。同時保羅也提醒我們「當自己小心，恐怕也被引誘。」這種態度與那些想要譴責別人卻高抬自己的自義之人截然不同。 這些都引致最後的結論，若我們想要正確地看待問題，就必須記住上帝是終極審判官，我們都要對祂負責。耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（太七1-2）最後這一點支持著前面幾個論點。要記得上帝是終極審判者，這提醒我們必須把上帝的話當作判斷的標準。這也應當使我們有一種屬靈的謙卑，意識到偽善在我們每個人的心裡都佔據著許多的空間。

本文原刊於《桌邊談》雜誌