為什麼說聖餐是恩典的管道？

編者注：這是《文章》：基督徒門徒訓練的基礎 系列的第五篇。

近年來，教會鼓勵大家多看「以福音為中心」的書籍和資料，並呼召我們作以福音為中心的父母，寫以福音為中心的講章，過以福音為中心的社群生活。這樣的呼召很好。但教會如何才能將十字架、將主耶穌代贖性的死置於教會各項事工的中心呢？值得慶幸的是，牧者們無需絞盡腦汁地去創新，主耶穌的指示很明確。

在被捕與被釘十字架之前最後一次與門徒聚會時，「（主）拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。 」（路二十二19）你們應當如此行，為的是記念我。主的晚餐只有簡單的麵包和葡萄酒，卻是教會崇拜的必需品，目的是為了紀念和頌讚救主的死。

我們可以從聖餐中看到一個祝福：聖餐提醒我們耶穌的身體破碎了，好叫我們的身體不致破碎；他流出寶血，好叫我們免於流血；死亡的咒詛落在他身上，生命的祝福卻賜給了他的百姓。這表明，紀念主的晚餐絕不會給主在各各他一次性的獻祭增添什麼果效，也不會延長這果效。耶穌「成了！」的呼喊聲，在數個世紀的歷史長河中迴盪，並在主的晚餐中得到宣揚。他已經流出寶血，不必再流。獻祭已經完成了。

這樣，主的晚餐就變成了一種可見的文字。主的晚餐被賦予的訊息並沒有脫離《聖經》，而是以畫面的形式向我們的眼睛、手和嘴「宣講」同樣的福音。在我寫這篇文章的時候，我兩歲的女兒剛從公園回來，搖搖晃晃地走進我的書房。我可以告訴她我愛她，然後給她一個大大的擁抱，並親吻她的臉頰。擁抱和親吻會增加我對她的愛嗎？從某種意義上說，它們沒有增加任何新的訊息，但它們加強並證實了我所說的話。主的晚餐也是如此。主的晚餐是神賜給我們的恩賜，證實了十字架的訊息。正如海德堡教理問答第75問答所說，「（他的身體為我獻上，在十字架上裂開，他的血為我流出；）這和我親眼看見主的餅為我擘開，主的杯遞給我一樣真確。」

但當我們試圖理解為什麼說聖餐是一種蒙恩的管道時，我們就有更多可以說的了。主的晚餐不僅僅是一種視覺輔助。畢竟，牧師所做的並不只是站在眾人面前，指著一塊破碎的餅和一杯酒。我們吃這餅、喝這杯，將它們吃進我們的身體。在旁觀者看來，我們好像只是在分享非常簡單的餐點。事實上，將主的晚餐視為一頓餐點可以幫助我們開始看到神藉著聖餐賜恩給教會的第二個原因：主的晚餐是一種屬靈的餵養，我們在聖餐中領受基督。我們不僅與基督同得餵養，更是以他為糧。

所有的信徒都有兩種「生命」。我們有一個物質性的身體，神出於他的仁愛透過食物來餵養我們的肉體。你今天可能吃了一點麵包，甚至喝了一點酒。麵包和酒都會增強你的體質。然而我們也有屬靈的生命。當我們作為信徒領受聖餐時，我們就得到了屬靈的滋養。雖然麵包和酒仍然是麵包和酒，並沒有轉化為基督的身體或基督的血，但保羅仍然將主的晚餐說成是「同領」（participation）基督的身體和基督的血。在較早的英語翻譯中，這個詞沒有翻成「同領」，而是用「交通」（communion），因此主的晚餐第二個常用的名稱是聖餐（holy Communion）。哥林多前書十章16節是關鍵經文：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 」

這其中一定有奧秘。然而，當我們吃喝普通的麵包和酒時，藉著聖靈的神秘力量，我們就得以憑信心領受基督，並在與基督的聯合中得到堅固。主的晚餐不只提醒我們已經領受了恩典，這更是一份新的恩典。我們是空著手領受餅杯的——沒有一間教會因提供聖餐而收費——我們在崇拜中所宣講的道中領受基督，並在聖餐中再一次領受基督。這種理解有助於巧妙地轉移我們所關注的點：首先是基督在聖餐中再次以恩典臨到我們，然後才是我們藉著聖餐竭力虔誠地記念主。這個指向是從天上到地上的，而非相反。這是又一次恩典的行動。

本文選自《基督徒門徒訓練的基礎》系列合集。