教會充滿假冒為善的人嗎？

編者注：這是 獨立文章(2026) 系列的第五十八篇。

大約三十年前，我的摯友兼同工阿奇·帕里什，當時在勞德代爾堡帶領「福音爆炸」（EE）事工，特地來找我，向我提出一個請求。他指出，在成千上萬次的福音探訪中，EE 團隊記錄了人們對福音討論的回應。他們整理了人們對基督教信仰提出的最常見問題和異議，並將這些問題或異議歸納為十個最常遇到的類別。帕里什博士問我是否願意寫一本書，為傳福音者在他們的外展活動中使用，以回答那些反對的意見。那次的努力最終結出成果，成為我所寫的《異議解答》，也就是如今所稱的《信仰的理由》。在提出的十大反對意見中，其中一個反對意見是：教堂裡充滿了偽君子。在那個時候，D. 詹姆斯·肯尼迪博士對這個反對意見給予了回應：「嗯，總是可以再多一個。」他告誡人們，如果他們找到一個完美的教會，他們不應該加入，因為加入以後便會毀了那間教會。

假冒為善者一詞來自希臘戲劇的世界。它被用來描述演員用來戲劇化某些角色的面具。即使在今天，戲劇仍以喜劇和悲劇的雙重面具作為象徵。在古代，某些演員扮演多重角色，他們透過在臉前舉起面具來表明自己的角色。這就是假冒為善概念的起源。

不過，指責教會充滿假冒為善者顯然是錯誤的。雖然沒有任何基督徒在今生能達到完全的成聖，我們也都在與持續的罪爭戰，但因此就斷言基督徒是偽善的，這樣的結論並不公允。所謂假冒為善，是指那些暗地裡去做自己口中明明說不該做之事的人。基督教會的外部觀察者看到那些自稱是基督徒的人，並且觀察到他們犯罪的事實。由於在基督徒的生活中目睹了罪惡，他們就急切地評斷這些人正是假冒為善者。如果一個人聲稱自己沒有罪，然後又表現出罪惡，那麼這個人無疑是偽君子。然而，一個基督徒僅僅顯出自己是個罪人，並不能因此就被定為假冒為善。

顛倒的邏輯是這樣的：所有假冒為善者都是罪人。約翰是個罪人，因此，約翰是個假冒為善者。任何了解邏輯法則的人，都知道這種三段式論證是不成立的。如果我們只是將指控從「教會充滿假冒為善者」改為「教會充滿罪人」，我們會很快承認自己有罪。教會是我所知唯一一個——唯有主動承認自己是罪人，才能成為其中一員的群體。教會之所以充滿罪人，是因為它本來就是一群承認自己有罪、並前來尋求救贖之人的地方。因此，僅僅因為教會充滿了罪人，並不意味著教會充滿了假冒為善者。再說一次，所有的假冒為善都是罪，但並非所有的罪都是假冒為善的罪。

當我們審視新約時代的假冒為善時，可以最清楚地看見：這種問題往往出現在那些自以為最公義之人的生命中。法利賽人是一群自認為與一般人之罪惡分別開來的人。他們起初的確很好，追求虔誠的生活和對上帝律法的順服。然而，當他們的行為未能達到理想時，他們卻開始佯裝。他們假裝比實際上的樣式更公義。他們表現出外在的正義，只是為了掩飾他們生活中根深蒂固的腐敗問題。

雖然教會並非充滿偽君子，但不可否認的是，假冒為善並不是僅限於新約法利賽人這個群體才有的罪。這是一個基督徒必須對付的罪。教會被賦予了一個極高的屬靈標準與公義行為的要求。我們常常因未能達到這些高標準而感到尷尬，並傾向於假裝我們已經達到了比實際上更高的公義水準。當我們這樣行時，便等於戴上了假冒為善的面具，也因此在這一特定的罪上落入上帝的審判之下。當我們察覺自己陷入這種虛假的偽裝時，心中應當立刻拉響警報，催促我們迅速回到十字架與基督面前，重新明白我們真正的義究竟從何而來。我們在基督裡所領受的，不是用來遮掩自己的面具，而是一整套可穿戴的衣袍——那就是他的義。的確，唯有在基督之義的遮蓋之下，藉著信心領受他，我們任何人才有盼望能站立在聖潔的上帝面前。以信心穿上基督的義袍絕非偽善，而是救贖的行為。

本文最初發表於 Ligonier Ministries 部落格