关于《列王纪》你需要知道的三件事

编者注：这是《桌边谈》杂志：你需要知道的三件事系列的第十篇。

1. 《列王记》写于流亡时期，旨在解释以色列和犹大被掳的原因。

在希伯来圣经中，《列王记》——包含《列王记上》和《列王记下》——是《前先知书》（Former Prophets，《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》和《列王记》）中的最后一卷。这些书卷叙述了以色列人从到达神的应许之地，到被逐出应许之地、被掳亚述和巴比伦期间的历史。《列王纪》最早的定稿时间可能是公元前 561 年约雅斤王出狱之后（王下二十五27）。由于书中没有提到被掳归回，因此本书很可能是在被掳巴比伦的后半期写成的。

《列王纪》是一部神学史，解释了神为何将祂的子民交给异国。书卷中其实不断重复着答案：从所罗门统治以后的王国分裂开始，神的子民和他们的统治者都“行耶和华眼中看为恶的事，犯罪触动祂的愤恨”（王上十四22）。即使偶尔出现一位敬虔的王，以色列/犹大的后裔也会继续属灵上的衰落。《列王记下》十七章7-23节扩充出来的神学性评论总结了全书的信息：“这（被掳之所以发生）是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的　神，去敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。“(王下十七7-8)

《列王纪》中没有明确的承诺或预言被掳后的回归，但书卷末尾约雅斤的获释预示着一个美好的结局。我们在申命记四章25-31节以及先知书中所读到的结局确实会发生，最终一位比大卫更伟大的儿子耶稣基督要来，祂会坐在大卫的宝座上直到永远。

2. 《列王纪》不仅是关于君王的，也是关于先知的。

以色列君主制的兴起带来了先知这个职位的兴盛，这是非常合理的：悖逆的王需要听到神的警告，忠诚的王需要听到神的鼓励。在整卷《列王纪》中，不同的先知都承担了劝告、指示、警告和预言的职能，以提醒以色列的统治者（以及圣经读者），神的话语是以色列至高的权威和力量。

许多有名或无名的先知在圣经叙事中都发挥了重要的作用，但以利亚和以利沙占据了其中的中心位置。他们在亚哈家族统治时期（以色列悖逆最严重的时期）被神兴起，特别是他们呼召北国回转向神、听祂的话语。这两位敬虔勇敢的人是“先知之子”的领袖，他们在撒母耳作先知期间首次相遇。以利亚和以利沙的所宣讲的话和所行的神迹预示着耶稣的作为，耶稣是比申命记十八章中摩西所预言的更伟大的先知。

3. 在《列王纪上》十九章中，以利亚的先知形象并不是恐惧、自怜的。

许多圣经注释家认为本章中的以利亚有着爱抱怨的懦夫形象，他惧怕且没有信心地逃离耶洗别，并自说自话地向主抱怨“我有祸了”。但保罗对以利亚这句话的解释为我们指向不同的方向：“他（以利亚）在神面前控告以色列人”（罗十一2）。评论家戴尔博士（Dr. Dale Ralph Davis）认为我们应该摒弃以利亚无信而逃的观点，原因有以下几点：

1. 虽然《列王记上》十九章3节中的希伯来文词可以译为“并且他害怕”，但传统的希伯来文的这一节都读作“他看见”。后一种读法最能解释前一种读法。以利亚看到–他意识到–在迦密山击败巴力的先知（王上十八17-40）并不能成就什么：崇拜巴力的耶洗别仍在以色列作威作福。于是，以利亚开始将自己和以色列的困境交托给神。

2. 从地图上可以看出，以利亚的行程并非在惊慌失措或玩忽职守的情况下所选择的路线，而是有目的、有计划的。他本可以在犹大国安居，但他却一直走到耶斯列以南一百英里的别是巴，又从那里走了一天的路程进入旷野（王上十九3-4）。神的使者催促他吃点东西，增强体力，以便走更远的路（王上十九7），这次旅程的目的地是何烈山，神要在那里听他说话。

3. 与摩西的相似之处让我们也能像保罗一样看待以利亚的话。摩西首先在何烈山（也称为西乃山）接受了十诫，在他禁食四十昼夜的期间，以色列人违反了第二条诫命，只有当神垂听摩西的代祷时，以色列人才得以幸免于死。在以利亚的时代，以色列人对神之约的不忠更为恶劣，他们已经彻底转而去敬拜其他假神。以利亚不是以一个代祷者的身份，而是以一个立约律师（covenant lawyer）的身份向神陈述控诉以色列人的证据。

以利亚没有焦虑地颤抖，也没有沉浸在自我为中心的情绪中，而是以一个心碎的先知前往何烈山，为以色列人不思悔改、心里刚硬而失望叹息。神并没有因为他来到何烈山而责备他，而是怜悯地、公义地靠近祂绝望的仆人，垂听他对以色列人提出背叛盟约的控诉。主用审判和希望的话语鼓励祂的先知，指示他新的事工方向，由此为接下来的叙述做铺垫。

本文選自《你需要知道的三件事》系列合集。