關於《列王紀》你需要知道的三件事

編者注：這是《桌邊談》雜誌：你需要知道的三件事系列的第十篇。

1. 《列王記》寫於流亡時期，旨在解釋以色列和猶大被擄的原因。

在希伯來聖經中，《列王記》——包含《列王記上》和《列王記下》——是《前先知書》（Former Prophets，《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》和《列王記》）中的最後一卷。這些書卷敘述了以色列人從到達神的應許之地，到被逐出應許之地、被擄亞述和巴比倫期間的歷史。《列王紀》最早的定稿時間可能是公元前 561 年約雅斤王出獄之後（王下二十五27）。由於書中沒有提到被擄歸回，因此本書很可能是在被擄巴比倫的後半期寫成的。

《列王紀》是一部神學史，解釋了神為何將祂的子民交給異國。書卷中其實不斷重復著答案：從所羅門統治以後的王國分裂開始，神的子民和他們的統治者都「行耶和華眼中看為惡的事，犯罪觸動祂的憤恨」（王上十四22）。即使偶爾出現一位敬虔的王，以色列/猶大的後裔也會繼續屬靈上的衰落。《列王記下》十七章7-23節擴充出來的神學性評論總結了全書的信息：「這（被擄之所以發生）是因以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華他們的　神，去敬畏別神，隨從耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗和以色列諸王所立的條規。「(王下十七7-8)

《列王紀》中沒有明確的承諾或預言被擄後的回歸，但書卷末尾約雅斤的獲釋預示著一個美好的結局。我們在申命記四章25-31節以及先知書中所讀到的結局確實會發生，最終一位比大衛更偉大的兒子耶穌基督要來，祂會坐在大衛的寶座上直到永遠。

2. 《列王紀》不僅是關於君王的，也是關於先知的。

以色列君主制的興起帶來了先知這個職位的興盛，這是非常合理的：悖逆的王需要聽到神的警告，忠誠的王需要聽到神的鼓勵。在整卷《列王紀》中，不同的先知都承擔了勸告、指示、警告和預言的職能，以提醒以色列的統治者（以及聖經讀者），神的話語是以色列至高的權威和力量。

許多有名或無名的先知在聖經敘事中都發揮了重要的作用，但以利亞和以利沙佔據了其中的中心位置。他們在亞哈家族統治時期（以色列悖逆最嚴重的時期）被神興起，特別是他們呼召北國回轉向神、聽祂的話語。這兩位敬虔勇敢的人是「先知之子」的領袖，他們在撒母耳作先知期間首次相遇。以利亞和以利沙的所宣講的話和所行的神跡預示著耶穌的作為，耶穌是比申命記十八章中摩西所預言的更偉大的先知。

3. 在《列王紀上》十九章中，以利亞的先知形象並不是恐懼、自憐的。

許多聖經注釋家認為本章中的以利亞有著愛抱怨的懦夫形象，他懼怕且沒有信心地逃離耶洗別，並自說自話地向主抱怨「我有禍了」。但保羅對以利亞這句話的解釋為我們指向不同的方向：「他（以利亞）在神面前控告以色列人」（羅十一2）。評論家戴爾博士（Dr. Dale Ralph Davis）認為我們應該摒棄以利亞無信而逃的觀點，原因有以下幾點：

1. 雖然《列王記上》十九章3節中的希伯來文詞可以譯為「並且他害怕」，但傳統的希伯來文的這一節都讀作「他看見」。後一種讀法最能解釋前一種讀法。以利亞看到–他意識到–在迦密山擊敗巴力的先知（王上十八17-40）並不能成就什麼：崇拜巴力的耶洗別仍在以色列作威作福。於是，以利亞開始將自己和以色列的困境交托給神。

2. 從地圖上可以看出，以利亞的行程並非在驚慌失措或玩忽職守的情況下所選擇的路線，而是有目的、有計劃的。他本可以在猶大國安居，但他卻一直走到耶斯列以南一百英里的別是巴，又從那裡走了一天的路程進入曠野（王上十九3-4）。神的使者催促他吃點東西，增強體力，以便走更遠的路（王上十九7），這次旅程的目的地是何烈山，神要在那裡聽他說話。

3. 與摩西的相似之處讓我們也能像保羅一樣看待以利亞的話。摩西首先在何烈山（也稱為西乃山）接受了十誡，在他禁食四十晝夜的期間，以色列人違反了第二條誡命，只有當神垂聽摩西的代禱時，以色列人才得以幸免於死。在以利亞的時代，以色列人對神之約的不忠更為惡劣，他們已經徹底轉而去敬拜其他假神。以利亞不是以一個代禱者的身份，而是以一個立約律師（covenant lawyer）的身份向神陳述控訴以色列人的證據。

以利亞沒有焦慮地顫抖，也沒有沈浸在自我為中心的情緒中，而是以一個心碎的先知前往何烈山，為以色列人不思悔改、心裡剛硬而失望嘆息。神並沒有因為他來到何烈山而責備他，而是憐憫地、公義地靠近祂絕望的僕人，垂聽他對以色列人提出背叛盟約的控訴。主用審判和希望的話語鼓勵祂的先知，指示他新的事工方向，由此為接下來的敘述做鋪墊。

本文選自《你需要知道的三件事》系列合集。