〝三位一体〞合乎圣经吗? - 林格尼尔福音事工
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〝三位一体〞合乎圣经吗?

编者注:这是《桌边谈》杂志:三位一体系列的第二篇。

〝三位一体〞符合圣经吗?这要看你说的〝符合圣经〞是什么意思。圣经里有没有任何类似尼西亚信经的内容?没有。圣经里有没有任何地方使用专门的神学术语(如〝本质相同〞或〝三位一体之本质〞)对三位一体的教义进行系统性的陈述?没有。因此,如果这就是〝符合圣经〞的必要条件,那么,三位一体的教义显然就不符合圣经了。但这并不是用来判断一个教义是否符合圣经的条件。

西敏信仰告白解释说:〝上帝全备的旨意,与上帝自己的荣耀、人的得救,信仰、和生活有关的一切必要之事,圣经都明明记载,或是可以用正当且必要的推论,从圣经引申出来。〞(1.6)三位一体的教义在圣经中并没有以上述这种术语性的描述来表达,但这样表述圣经中明确教导的内容,无疑是〝正当且必要的推论〞。那么,圣经所明确教导的是什么?

首先,圣经明确教导说上帝只有一位。在那些接受圣经权威的人当中,这个命题几乎没有争议。几乎每一页经文都表明了这个真理:有一位上帝存在,而且上帝也只有一位。《申命记》四章35节颇具代表性,它说:〝所以,今日你要知道,也要记在心上,天上地下惟有耶和华祂是上帝,除祂以外,再无别神。〞(另见申4:39,32:39;赛43:10,44:6-8)以色列周遭国家的多神论和偶像崇拜文化受到上帝强烈谴责,原因是耶和华是上帝,除祂以外再没有真神。(赛44:6-20)

第二,圣经明确地教导说圣父是上帝。这一说法在教会历史上也是相对没有争议的。耶稣说到〝父上帝〞(例如约6:27)。保罗多次提到〝我们的父上帝〞和〝父上帝〞(例如罗1:7;林前1:3,8:6,15:24;林后1:2;加1:1、3;弗1:2,5:20,6:23;腓1:2,2:11;西1:2,3:17;帖前1:1;帖后1:1、2,2:16;提前1:2;提后1:2;多1:4;门3)。所以,圣经明确指出有一位上帝存在,并指出圣父是上帝。

第三,圣经明确地告诉我们说圣子是上帝。如果圣经只教导说〝有一位上帝存在,而且圣父是上帝〞,那么事情就不会那么复杂了。基督徒很容易得出结论说,在旧约圣经中,这一位上帝被称为耶和华,而在新约圣经中,则被启示为圣父。然而,由于圣经里关于圣子、对于弥赛亚耶稣的清晰教导,所以实际情况变得更复杂了。

这样表述圣经中明确教导的内容,无疑是〝正当且必要的推论〞。

圣经明确地指出圣子是上帝。例如,在《约翰福音》的序言中,我们读到这样的内容:〝太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。〞(约1:1)在这节经文里,〝道〞被视为上帝(经文说道就是上帝),同时又与上帝有所区别(经文说道与上帝同在)。这个〝道〞是谁?第14节揭示了答案:〝道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。〞这道就是圣子耶稣。

圣经作者也以其他许多方式认定耶稣是上帝。例如,祂被认定为旧约圣经所说的耶和华。举一个例子就够了。《马可福音》一开始就引用了《以赛亚书》第四十章第3节的内容。在当初那个预言中,以赛亚用上帝的应许安慰百姓;这应许提到说将来有一天耶和华会来到以色列。他们被告知要〝预备主的道〞。此处的〝主〞字是希伯来文名字耶和华的翻译。在《马可福音》中,耶稣就是这个预言的应验者。施洗约翰为来到以色列的主耶稣准备了道路。因此,耶稣被认定为耶和华;祂如今已经按照祂的应许来到以色列了。

此外,还有一件相当重要的事,那就是在整本新约圣经中,那些只适用于上帝的用语、行为和属性都被赋予在耶稣身上。祂受人敬拜(太2:2)。祂鼓励门徒向祂祷告(约14:14)。祂赦免罪恶(太9:1-8;可2:1-12;路5:17-26)。祂是创造者(约1:3;西1:16)。祂维系一切受造物(西1:17)。祂是大自然的至高主宰(太8:23-27)。祂将是末日的审判者(约5:22;徒10:42)。如果圣子不是上帝,圣经就不可能这样描述圣子。

第四,圣经明确地教导我们说圣灵是上帝。这样的主张和圣子是上帝的主张一样,都受到异端的驳斥,但是圣经那具有权威的话语是我们的标准,它的教导是我们信仰的基础。许多基督徒都知道,在使徒行传第五章3-4节中,圣灵被认定为上帝。在那段经文里,欺哄圣灵等同于欺哄上帝,但有一些基督徒将这段经文误认为圣经中唯一一个能证明圣灵是上帝的证据。其实不然。由于篇幅有限,我们无法全面探讨每一段相关的经文,但我们可以注意到其中几段。

举例来说,请比较《以赛亚书》第六章8-10节和使徒行传第二十八章25-27节。以赛亚在其预言中提出了耶和华的声明。而在《使徒行传》中,保罗说这个声明是属于圣灵的。换句话说,耶和华所说的话就是圣灵所说的话。藉由比较《诗篇》第九十五篇第7-11节和《希伯来书》第三章第7-11节,我们也能看到类似的情况。耶和华在《诗篇》第九十五篇所说的话,《希伯来书》的作者将其视为圣灵所说的话。

第五,圣经明确地教导我们说圣父、圣子和圣灵是有所区别的。假如圣经只给了我们前面这四个教导,那我们可能会得出这样的结论:有一位上帝存在,而且这位上帝有时以圣父的身分显现,有时以圣子的身分显现,有时则以圣灵的身分显现。然而,我们并不把这种说法列入考虑范围,因为圣经除了给出上述这四个教导以外,还区分了这三个位格,提到说这当中的每一个位格都不是另一个位格,尽管这当中的每一个位格都是上帝。

圣经明确区分了圣父与圣子。圣父差遣圣子(约3:16-17;加4:4)。圣父与圣子彼此相爱(约3:35,5:20,14:31)。祂们彼此交谈(约11:41-42)。祂们彼此认识(太11:27)。圣子是我们在圣父那里的中保(约壹2:1)。除非将圣父与圣子区分开来,否则这些经文都没有意义可言。

圣经也明确区分了圣子与圣灵。圣灵在圣子受洗的时候降在祂身上(路3:22)。圣灵是另一位保惠师(约14:16)。圣子差遣圣灵(15:26,16:7)。圣灵荣耀圣子(16:13-14)。最后,经文也将圣父与圣灵区分开来。圣父差遣圣灵(14:15,15:26)。经文说圣灵照着圣父的旨意替圣徒祈求(罗8:26-27)。这三者在许多经文中都有所区别,不过最令人熟悉的经文则是耶稣说的大使命的一部分,祂命令门徒〝奉父、子、圣灵的名〞给万民施洗(太28:19)。

所以,神学上的问题是这样的:我们必须如何理解上帝,才能符合经文中一切明确的教导?换句话说,这些明确的教导使我们正当且必要地推论出什么必然的结论?早期每一个误解三位一体之教义的异端都没有公正地解读其中一个或多个教导。三神论(Tritheism1)1没有考虑到〝上帝只有一位〞的明确教导。形态论(Modalism)没有考虑到这三个位格是有所区别的。亚流主义(Arianism)没有考虑到圣子是上帝,而不是一个次等的神明等等。为了回答这些错误的教义,也为了阐明真理,教会应当在考虑到圣经一切的教导之后,根据圣经清楚的教导,做出正当且必要的推论。教会也使用专门的术语来做出结论。教会别无选择,因为异端分子常常坚持只使用圣经中的词汇,以便更轻易地掩饰他们那错谬的教义。

早期教会努力的成果就是三位一体的教义,流传至今。此一教义在尼西亚──君士坦丁信经(常称为尼西亚信经)2中得到了简明的解释,不过,教会的众神学家也在其他许多神学著作中对此一教义进行了更详细的说明,例如奥古斯丁的《三一论》(De Trinitate)、阿奎那的《神学总论》(Summa Theologiae)以及加尔文的《基督教教义》等等。他们都解释了教会根据圣经的教导而做出的〝正当且必要的推论〞

所以,三位一体的教义是符合圣经的吗?是的,无庸置疑。

1三神论是一种误解三位一体的异端;此论点否定了上帝的独一本质,并主张有三个神性本质存在,意即有三个个别的上帝存在,而不是一位具有三个位格的上帝。

2尼西亚──君士坦丁信经在今天通常被称为尼西亚信经,它承认圣父、圣子和圣灵的完全神性。它是基于尼西亚大会的会议成果(AD325),在君士坦丁堡会议(AD381)上写成的,是来自所有神学传统中的正统基督徒所普遍承认的。

本文原刊于《桌边谈》杂志

Keith A. Mathison
Keith A. Mathison
凯斯·马西森博士是佛罗里达州桑福德改革宗圣经学院的系统神学教授。他有许多著作,包括《圣餐》(The Lord's Supper)。