神国的君王

编者注：这是《桌边谈》杂志：上帝的国度系列的第三篇。

在古代世界，国王肩负着监督公共建设活动、领导国家军队作战以及管理司法系统的职责，并努力在这些事中显扬智慧。一国的君王是整个王国的代表，完美地体现了一个国家的国民形象。国王常被描述为国家之父，这表明国王与其人民之间不仅仅是政治上的关系，而是有着更深层次的关系。这种关系在最理想的情况是人类繁荣昌盛无限光荣；最坏的情况则可能使人们遭受可怕的苦难。

神救赎计划中的君王

人类本来就要有一位君王，因为人类被创造是作为神国度的一部分。神按照”神的形象”（imago Dei）以土造人，遍满这地，这是神的计划。在创世记第一章中，地球被描绘成一座有形的宫殿，有朝一日有创造君王（Creator-king ）（ 27-28 节）的神圣形象的人类将会遍满全地、统治这地（第 27-28 节）。这种君王的身份在最基础的层面上昭示着人类身份的意义。即使在堕落所造成的彻底失败和毁灭的景况下，神仍然呼召人将眼目定睛于全地都充满神的荣耀这个意象，神也呼召已经得救的人祷告，求神以王权治理全地，“如同（祂的旨意和荣光）在天上一样”（太六10；赛六3）。耶稣告诉我们要这样祷告，因为祂也同样期待那一天的到来。

在人犯罪堕落之后，神从地上的万族中指定了一个家族，作为祂救赎工作的一部分，君王将从这个家族中产生。亚伯拉罕得到的应许不仅是神会使他成为大国并居住在应许之地，而且”君王必从你而出”（创十七6），这表明旧约先祖时期所描绘的救赎的盼望包括从亚伯拉罕的后裔中产生一位人类君王。

摩西之约进一步充实了这一图景，我们在摩西之约中看到对未来君王的规定和约束，旨在鼓励君王忠于耶和华（申十七14-20）。我们不应该对这段经文出现在真正的国王加冕之前感到惊讶，摩西教导中的许多内容都假定了以色列人尚未得到的祝福。《申命记》这卷书详细描述了以色列人在应许之地的外围、摩押平原上所表明的宏大希望，包括神提供的圣所、在这块土地上生活的条件、神权统治国家的结构以及以色列君王的形象。

从约书亚记到撒母耳记下的历史书描绘了以色列人是如何抓住这一希望的，因此当我们看到王权在另一个约中再次出现时，我们不应该感到惊讶。这一次的王权是永久性地传给了大卫王（撒下七）。与之前的亚伯拉罕和摩西一样，大卫也得到了应许，尽管这应许在许多年后才实现。

旧约所传达的统一信息是非常明确的：从一开始，神圣大君王就计划所有人要在祂所指定的人类君王的统治之下。可悲的是，当旧约全书落幕时，还没有从大卫一脉中找到合适的人选；但当新约全书拉开帷幕时，耶稣出现了，祂是真正的王，是神所有救赎应许的合法继承人。事实上，对于那些在基督的王权中与祂联合的人来说，神的所有应许在基督里都是”是”，都是“实实在在的”（林后一20）。

基督应许的国度

基督表明自己是全人类一直在等待的那位王，因为祂是唯一满足神所要求的约的对象。祂是”末后的亚当”（林前十五45；见罗五12-21；林前十五22），是真正的以色列（太二15；约十五1-17），是大卫的弥赛亚子孙（太一1；九27；二十30），基督满足了上述每一个对盟约对象的要求，并获得了继承权。

与在祂之前的盟约首领不同，基督是站在一个独特的、与神认同的立场上为祂的子民执行盟约。使徒性的圣经作者们很难用某一个超越的、特殊的词汇来描述基督在宇宙中掌权的地位。祂是”（神）本体的真像”（来一3），”神本性一切的丰盛都有形有体的居住在祂里面”（西二9），是”远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的”（弗一21）。因此，基督的约超越了之前所有的约，之前所有的约都只是预表，基督的约是这些预表的现实（罗五14；西二7；来八5；九23, 24；十1）。旧约中预表基督王权的任何事物和任何人，后来都被降格为影子，它们都指向基督，并在祂身上找到了自己的意义。

国度为耶稣在世上的事工提供了一个主题框架。祂一开始就为祂的国作见证（太四17；可一15），并授权使徒们在祂离世后继续这一国度使命（太二十八16-20）。根据《威斯敏斯特小要理问答》，基督通过”使我们降服、归向祂，治理和保护我们，并且克制和征服祂和我们的仇敌”（问答 26），来履行君王的职责。那些被算为神子民的人将以合宜的敬畏尊重顺服建造他们的王。人无法通过血统、道德成就等其他任何方式宣称自己得救，而是必须接受基督的王权。许多耶稣时代的文士和法利赛人毫不犹豫地抵制耶稣的教导，是因为他们坚持某种形式的律法主义，但也可能有许多人仅仅就是不想要相信像耶稣这样的人。就像旧约中的各种形式的悖逆一样，他们拒绝神所指定的权威就是悖逆神本身（民十六；约八19）。如果一个人否认基督的王权，那么就算他接受摩西律法或相信神对大卫的应许，仍然是不够的。正如耶稣所警告的：”你们若认识我，也就认识我的父”（约十四7）。

从一开始，神圣大君王就计划所有人要在祂所指定的人类君王的统治之下。

时至今日，基督仍坐在全能父神的右手边执掌王权（徒五31；西三1）。因此，基督的教会不会将先贤圣徒作为我们圣约的元首；我们也不仰望上一代的凡尘俗物，而是仰望活着的王作为我们最高的权威。

基督内住的国度

普世教会的肢体在基督里彼此深深地联合，正如他们也参与了圣父、圣子和圣灵之间的团契。无论是个人还是团体，这种属灵的关系使信徒都能摆脱曾经辖制他们的叫人败坏的罪，同时也使他们彼此相连，成为基督的身体、神在地上活的圣所和基督国度的主要代理人（太十六19）。基督在被出卖前的祷告开启了祂王权的这一层面：

“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。“(约十七20-23)

基督一定会带领祂的教会，教会通过圣灵与祂联合，使徒们称圣灵为”基督的灵”（罗八9；彼前一11）。圣灵不仅对信徒的重生产生作用，而且也是滋养基督徒作为基督国度公民生活的常规养料。基督的王权是双向的，祂的王权在神和祂的子民之间建立了合宜的关系，因为基督是真正的人；同时祂的王权也在祂的子民和神之间建立了合宜的关系，因为基督是真正的神。因为基督，我们可以与神联合，并享受这种联合所带有的一切祝福。

教会的特性和工作都建立在基督里，在祂的灵里充满活力，并以祂的国度为目标。祂在我们里面，我们也在祂里面。基督不仅仅是我们传统中的圣人或神的先知，祂更实现了希伯来圣经的期待。通过圣灵成圣的工作，我们的心与祂的君王之心相合，由于我们与祂属灵上的联合，我们渴望祂的国度完全降临。

本文选自《上帝的国度》系列合集。