明白聖經

編者註：這是《桌邊談》雜誌：新約書信系列的第二篇。

常有人指控聖經不可信，因為人們可以拿著聖經說他們想說的任何內容。如果聖經不是上帝的話，如果聖經可以任人捏造、歪曲和強解，好讓人們藉以教導自己的律法，那麼這項指控就是正確的。如果一個人能從神聖的聖經中讀出不存在的內容，卻沒有冒犯到聖靈，那麼這項指控就是真的。然而，如果我們足夠謙卑，並且嘗試去理解聖經是怎麼說的，那麼「聖經可以教導任何事」的想法就是不真實的。
有時人們會抵制系統神學，因為他們認為系統神學家不恰當地將哲學體系強加於聖經之上。人們認為系統神學是先入為主的產物，聖經要被削足適履才能符合這個系統。然而，系統神學正確的研究方法會讓我們認識到，聖經本身包含著一個真理的體系。因此，神學家的任務不是將一個系統強加給聖經，而是以聖經所教導的系統來建立神學。
在宗教改革時期，為了阻止羅馬教會恣意、盲目地猜測聖經的意思，進行異想天開的解釋，改教家們提出了一個基本原則，以指導一切對於聖經的解釋。該原則稱為「信仰的類比」（the analogy of faith），基本的意思是「聖經是聖經的解釋者」。換句話說，我們要根據聖經來解釋聖經。也就是說，當我們要解釋聖經中某一節經文的含義時，最高的權柄在於整本聖經的教導。
在「信仰的類比」這個原則背後，是我們先相信聖經是上帝所默示的話語。如果聖經真是上帝的話，那麼經文必須是整體一致（consistent）且連貫的（coherent）。然而，懷疑論者鼓吹不要愚蠢地堅持一致性。如果這是真的，那麼我們就不得不說，即使是最微不足道的想法，也是上帝的意思。但是，「一致性」本身就不是微不足道的。如果聖經是上帝的話，那麼人們有理由期待整本聖經是一致的、是明白易懂的且是統合的。可想而知，因為上帝無所不知，所以祂絕不會犯自相矛盾的錯誤。因此，如果我們選擇了某種解釋經文的方式，卻將對一段經文的解釋與上帝在其他經文所啟示的教導相衝突，這就是在詆毀聖靈。因此，改革宗釋經學或詮釋學的指導原則就是「信仰的類比」。
指導人們客觀解釋聖經的第二個原則是「字義解經」。有時候人們對此感到難以置信，他們會對我說：「你不會是照著字面意義解經的吧？」我的回答從來不說「是」，也不說「不是」。我總是說：「當然是這樣，難道還有其他方法解釋聖經嗎？」「字義解經」 並不代表說聖經中的每一節經文都具有「呆板的字面意義」，而是說我們必須按照聖經的意思來解釋。比喻的經文要以比喻的方式來解讀；具有象徵意義的經文要以象徵性的方式來解讀，詩歌是詩歌，教誨性文學（didactic literature）是教誨性文學，歷史敘事是歷史敘事，特殊場合下寫的信件要考慮到當時特殊的場合。字面解經的原則，也是我們用來負責任地解釋任何書面資料的原則。
這個原則也帶出來另一條規則。從某種意義上說，讀聖經的方法與讀其他著作的方法是相同的。雖然聖經不同於其他書籍，因為聖經帶著聖靈默示的權柄，然而，聖靈的默示並不會將書面文本的動詞變成名詞，或把名詞變成動詞。不可能僅僅因為一處經文有聖靈的默示，就會有特別的、隱密的、晦澀難懂的、深奧的意義，也沒有所謂「聖經希臘文本身就是聖靈的文字」這種說法。聖經就應該按照普通語言的規則來解讀。
與此密切相關的原則是，要用明確的經文來解釋不明確的經文，而不是相反。許多人常常在違反這種特別的解釋規則。例如，約翰福音三章16節 說：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。我們當中許多人得出結論，既然聖經教導說任何相信的人都會得救，那麼就意味著任何人都可以在未被聖靈重生之前就有信心。也就是說，既然上帝呼召全人類都要信祂，就意味著每個人自然而然地都有能力回應這個呼召。然而，同一本福音書的作者在接下來的第三章寫道，耶穌說：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來」（六65）。也就是說，聖經明確且具體地教導，除了上帝主權的恩典之外，我們的道德能力沒有辦法引導我們到基督那裡去。因此，所有間接的含義當歸到聖經明確的教導之下，而非硬要使明確的教導與我們從經文中得出的含義相一致。
最後且一直都很重要的一點是，要用清楚的經文來解釋晦澀的經文。雖然我們認信聖經必定是清楚的，但同時也不是說所有的經文都同樣清楚。當人們強行以晦澀的經文而不是清楚的經文來解釋某個觀點時，便會扭曲整全的聖經信息，發展出無數的異端邪說。如果某處經文的含義不清楚，那麼很有可能其他地方的經文說得比較清楚。如果解釋聖經時發現兩處經文帶來了不同的解讀方式，我們總是要採取不違反聖經合一性和完整性的基本原則來進行解讀。
這只是一些基本的、實用的聖經解釋原則，收錄在我多年前的一本書《明白聖經》（Knowing Scripture）中。提及這本書是因為有許多人向我表示這本書對於他們更負責任地去解釋聖經很有幫助。學習釋經原則對我們自己明白聖經有極大的幫助。

本文原刊於《桌邊談》雜誌