教會中的領袖

編者注：這是 獨立文章(2026) 系列的第四十二篇。

保羅是使徒而我們不是，這是事實。然而，保羅是主的僕人，在教會中事奉的人也是主的僕人，這是一樣的。在教會作為領袖勞苦事奉的弟兄姊妹與使徒保羅之間是有共同點的，我們能從保羅身上學到關於事奉的技巧、方法與優先次序。

保羅在哥林多前書二章1–5節寫道：

弟兄們，我從前到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。

保羅說，他到哥林多人那裡並沒有「用高言大智」對人說話；換言之，他是在說：「我到你們那裡時，並沒有想要取悅你們、博你們讚賞。我在你們中間沒有以居高臨下的姿態對待你們，也沒有在傲慢自誇中行使我的帶領職分。」這是敬虔事奉與領導的第一原則——不論在言語、舉止，或心態上，都不可擺出高人一等的優越姿態。很顯然，就知識、恩賜與人格魅力而言，保羅都很出眾；然而他並沒有因此看自己比別人優越，而是在軟弱中服事，正如他接著所說明的。

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前二2）從某個角度說，這是誇張的修辭表述，因為保羅不僅談到十字架，還講論了許多其他的事，他講了整全的神學與神一切的旨意。然而，就他的優先次序與中心焦點而言，決定保羅一切所說的，正是「基督並他釘十字架」。他立定心意除此之外一無所知。翻譯成「知道」的那個希臘詞指的不僅僅是理智認知上的明白，而是更親密、更深刻的領會。他渴望認識基督，而對基督的這種認識推動他承擔帶領的職分。

第三節揭示了保羅之所以蒙主使用作傳道人、牧者與基督徒領袖，且事奉大有成效關鍵原因在於：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」無論保羅的事工還有什麼別的長處，他始終與自己牧養對象的軟弱、懼怕與戰兢認同。團體互動時基督徒領袖常會遇到這樣的問題：領袖是否應當隱藏自己對領導職分的恐懼與焦慮？他們是應該擺出冷靜自若的姿態，彷彿一切盡在掌握、沒有任何問題；還是應該敞開、展現自己的軟弱？

這個問題向來很難回答。神呼召我們不是要我們去作秀的，我們不應該演戲，假裝一切盡在掌握，這並不是事實，也不真誠。然而，這也不意味著領袖在主持會議或帶領小組時要把自己一切的焦慮與恐懼逐條陳說、詳細分享。如果聚會或團契變成領袖宣洩不安和焦慮的場合，就破壞了聚會的本意。這樣並不是「在軟弱與懼怕中與人同在」。領袖蒙召是要以誠實帶領人，不能假裝自己所不是的樣子，也不可扮演與自己不相稱的角色。

如果神將你放在領袖的位置，那麼神就是要你在其中不斷成長；同時，神也是按著你當下的光景呼召你進入那個位置的。如果呼召你成為領袖是出於神的護理，那是因為你當下的恩賜、才幹與能力。因此，你不需要假裝成別人，神是按著你的本相呼召你的。神不要你停在原地、止步不前，而是要你成長、要你前行、要你不斷長進。然而神要在你不焦慮、也不因自己的不足而侷促不安的情況下前進。

保羅又在別處說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全，更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）保羅始終記得，他所有的力量與他所能獻上的恩賜，其能力的根基都不在他自己，而在於基督。這對任何一位領袖來說都是很大的安慰。然而，保羅在服事人時主要關切的並不是他自己的軟弱、不足與懼怕，他更關心的是別人的軟弱與懼怕。我想，這正是基督徒領袖的記號。

當保羅與哥林多人一同勞苦事奉之時，他說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」（林前二3）換言之，保羅切切關心他的羊群，懼怕他們的懼怕、軟弱他們的軟弱，與他們一起戰兢。這種特質不應當僅屬於使徒或受按立的傳道人，凡在基督裡擔任領袖的人都當如此。這意味著敏銳、感同身受；這意味著傾聽；這意味著注意留心你所帶領的人；也意味著了解他們當下的心情、了解他們在哪一方面受傷、他們在懼怕什麼，體恤他們的軟弱，要敏銳地感受到這些。

一個以基督的心為心、又熟悉聖經的人，理當能處理人類存在的基本問題。若非如此，基督教就乏善可陳了。若說福音能醫治人、卻不能醫治全人類，那麼它就不是福音了。

勸戒、勉勵、造就、安慰、慰藉與堅固人的職責是托付給整個教會的；保羅也呼召信徒彼此勉勵、勸戒、教導、警戒以及彼此輔導。基督教的信仰預設並要求所有平信徒都參與事奉，然而在美國，這一點在很大程度上失落了。我們錯誤地堅持一種以教牧領袖為中心的教會領導觀，但這並非新約的立場。每一位基督徒都領受了這項責任，因為神已將彼此相顧所需的資源賜給我們了。

本文選自《教會中的領袖》系列。