恩典的教義：藉著祂的恩典，為了祂的榮耀

「那些已經得到救贖的人，要把這救贖單單歸因於至高主權的恩典，並把所有的讚美都歸給那使他們與眾不同的上帝。」 ── 愛德華滋。

恩典的教義之所以被稱為恩典的教義，是因為這五大神學要點（常被認定為聖經加爾文主義的五要點）當中以最純粹的方式表達了上帝的救贖之恩。這五條教義中的每一條 ── 全然的敗壞、至高主權的揀選、限定的代贖、不可抗拒的呼召和保守聖徒的恩典 ── 都以崇高的方式顯示了上帝至高主權的恩典。這五要點結合起來，就是對上帝救贖目的的全面陳述。因此，恩典的教義其實只有一大要點，也就是上帝藉著祂的恩典並為了祂的榮耀而拯救罪人。這兩個現實 ── 上帝的恩典和榮耀 ── 是不可分割地連在一起的。凡是最能彰顯上帝恩典的，就最能彰顯上帝的榮耀。而最能高舉上帝恩典的，就是恩典的教義中所表達的真理。

另一方面，妥協於這五要點中的任何一點，都會淡化和減少上帝的恩典。例如，若說人只是局部的敗壞，也就是說失喪的罪人只是在罪中得了靈性的病，那麼這就是個錯誤的診斷，嚴重地削弱了上帝的恩典。同樣地，若擁護一種有條件的揀選，認為揀選是取決於上帝對人的信心的預見，那麼這樣也會敗壞上帝的恩典。若教導說基督做了普遍的代贖，使所有人都有可能得救（但不保證任何人能得救），那麼這就使得上帝的恩典變得廉價了。若認為人可以憑自身的自由意志去接受或抗拒上帝的呼召，那麼這就會貶損上帝的恩典。若認為恩典是可撤銷的，也就是說已信主的人有可能會徹底失去信心，那麼這就污染了上帝純潔的恩典。這些觀點破壞了上帝的恩典，也正因為如此，說來令人悲傷，它們搶奪了上帝的榮耀。然而，這樣的觀點卻在今天的教會中廣泛存在。在任何混合的亞米念主義的神學結構中，救恩被視為一部分是出於上帝的，一部分是出於人的 ── 因為人有貢獻好行為，或者說人有以自己所產生的信心去信靠基督所完成的工作。這些觀念把上帝的榮耀分了一些給人。上帝拯救罪人，因此榮耀唯獨屬於祂；而一個人一旦偏離了那五個恩典教義的其中一個，無論偏離多遠，都是在把這唯獨屬於上帝的榮耀給邊緣化

榮耀唯獨歸給上帝

博愛思（James Montgomery Boice）在二〇〇〇年去世前不久寫道：

「對上帝有崇高的看法，不僅意味著將榮耀歸於上帝…… 也意味著唯獨只將榮耀歸於上帝。這就是加爾文主義和亞米念主義的區別。前者宣稱唯獨上帝拯救罪人，而後者給人的印象則是說上帝使罪人在得救這方面有一定程度的參與能力。加爾文主義說救恩是三位一體之上帝的工作 ── 聖父的揀選、在聖子裡的救贖、聖靈的呼召。此外，這當中每一個救贖的行動都是針對選民的，從而絕對地確保了他們會得救。相比之下，亞米念主義認為救贖是上帝提供機會、然後由人去實現的。這是因為亞米念主義認為上帝的救贖行動是針對不同的人的：聖子的救贖是針對普世人類的；聖靈的呼召只針對那些聽福音的人；更狹隘的是，聖父的揀選只針對那些相信福音的人。然而在這些情況下（救贖、呼召或揀選），上帝都沒有真正確保哪怕是一個罪人會得救！照這種觀念來看，不可避免的結果就是：救恩並非完全依賴上帝的恩典，而是部分依賴人的回應。所以，雖然亞米念主義願意把榮耀歸給上帝，但在救贖的問題上，它不願把所有的榮耀都歸給上帝。它把榮耀分在天上和地下，因為如果最終使人得救和失喪的區別在於人選擇上帝的能力，那麼光是這樣，上帝的榮耀就被搶奪了。然而上帝自己也說過：『我必不把我的榮耀歸給別人（賽四十八11）。』」

這就是為什麼我們的教會如此迫切地需要恩典的教義。它們唯獨把榮耀歸給上帝。它們把救恩定義為完全出於上帝。只有當救恩以這種方式被正確地認識時，上帝才會獲得所有救恩的榮耀。只有「唯獨恩典」才會產生「榮耀唯獨歸給上帝」。

本文原刊於《桌邊談》雜誌，摘自史帝夫勞森的《恩典的根基（Foundations of Grace）》。