神國的君王

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝的國度系列的第三篇。

在古代世界，國王肩負著監督公共建設活動、領導國家軍隊作戰以及管理司法系統的職責，並努力在這些事中顯揚智慧。一國的君王是整個王國的代表，完美地體現了一個國家的國民形象。國王常被描述為國家之父，這表明國王與其人民之間不僅僅是政治上的關係，而是有著更深層次的關係。這種關係在最理想的情況是人類繁榮昌盛無限光榮；最壞的情況則可能使人們遭受可怕的苦難。

神救贖計劃中的君王

人類本來就要有一位君王，因為人類被創造是作為神的國度的一部分。神按照「神的形象」（imago Dei）以土造人，遍滿這地，這是神的計劃。在創世記一章中，地球被描繪成一座有形的宮殿，有朝一日有被造物君王（Creator-king ）（ 27-28 節）的神聖形象的人類將會遍滿全地、統治這地（第 27-28 節）。這種君王的身份在最基礎的層面上昭示著人類身份的意義。即使在墮落所造成的徹底失敗和毀滅的景況下，神仍然呼召人將眼目定睛於全地都充滿神的榮耀這個意象，神也呼召已經得救的人禱告，求神以王權治理全地，「如同（祂的旨意和榮光）在天上一樣」（太六10；賽六3）。耶穌告訴我們要這樣禱告，因為祂也同樣期待那一天的到來。

在人犯罪墮落之後，神從地上的萬族中指定了一個家族，作為祂救贖工作的一部分，君王將從這個家族中產生。亞伯拉罕得到的應許不僅是神會使他成為大國並居住在應許之地，而且「君王必從你而出」（創十七6），這表明舊約先祖時期所描繪的救贖的盼望包括從亞伯拉罕的後裔中產生一位人類君王。

摩西之約進一步充實了這一圖景，我們在摩西之約中看到對未君王的規定和約束，旨在鼓勵君王忠於耶和華（申十七14-20）。我們不應該對這段經文出現在真正的國王加冕之前感到驚訝，摩西教導中的許多內容都假定了以色列人尚未得到的祝福。《申命記》這卷書詳細描述了以色列人在應許之地的外圍、摩押平原上所表明的宏大希望，包括神提供的聖所、在這塊土地上生活的條件、神權統治國家的結構以及以色列君王的形象。

從約書亞記到撒母耳記下的歷史書描繪了以色列人是如何抓住這一希望的，因此當我們看到王權在另一個約中再次出現時，我們不應該感到驚訝。這一次的王權是永久性地傳給了大衛王（撒下七）。與之前的亞伯拉罕和摩西一樣，大衛也得到了應許，儘管這應許在許多年後才實現。

舊約所傳達的統一信息是非常明確的：從一開始，神聖大君王就計劃所有人要在祂所指定的人類君王的統治之下。可悲的是，當舊約全書落幕時，還沒有從大衛一脈中找到合適的人選；但當新約全書拉開帷幕時，耶穌出現了，祂是真正的王，是神所有救贖應許的合法繼承人。事實上，對於那些在基督的王權中與祂聯合的人來說，神的所有應許在基督裡都是「是」，都是「實實在在的」（林後一20）。

基督應許的國度

基督表明自己是全人類一直在等待的那位王，因為祂是唯一滿足神所要求的約的對象。祂是「末後的亞當」（林前十五45；見羅五12-21；林前十五22），是真正的以色列（太二15；約十五1-17），是大衛的彌賽亞子孫（太一1；九27；二十30），基督滿足了上述每一個對盟約對象的要求，並獲得了繼承權。

與在祂之前的盟約首領不同，基督是站在一個獨特的、與神認同的立場上為祂的子民執行盟約。使徒性的聖經作者們很難用某一個超越的、特殊的詞彙來描述基督在宇宙中掌權的地位。祂是「（神）本體的真像」（來一3），「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在祂裡面」（西二9），是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的」（弗一21）。因此，基督的約超越了之前所有的約，之前所有的約都只是預表，基督的約是這些預表的現實（羅五14；西二7；來八5；九23, 24；十1）。舊約中預表基督王權的任何事物和任何人，後來都被降格為影子，它們都指向基督，並在祂身上找到了自己的意義。

國度為耶穌在世上的事工提供了一個主題框架。祂一開始就為祂的國作見證（太四17；可一15），並授權使徒們在祂離世後繼續這一國度使命（太二十八16-20）。根據《威斯敏斯特小要理問答》，基督通過「使我們降服、歸向祂，治理和保護我們，並且克制和征服祂和我們的仇敵」（問答 26），來履行君王的職責。那些被算為神子民的人將以合宜的敬畏尊重順服建造他們的王。人無法通過血統、道德成就等其他任何方式宣稱自己得救，而是必須接受基督的王權。許多耶穌時代的文士和法利賽人毫不猶豫地抵制耶穌的教導，是因為他們堅持某種形式的律法主義，但也可能有許多人僅僅就是不想要相信像耶穌這樣的人。就像舊約中的各種形式的悖逆一樣，他們拒絕神所指定的權威就是悖逆神本身（民十六；約八19）。如果一個人否認基督的王權，那麼就算他接受摩西律法或相信神對大衛的應許，仍然是不夠的。正如耶穌所警告的：「你們若認識我，也就認識我的父」（約十四7）。

從一開始，神聖大君王就計劃所有人要在祂所指定的人類君王的統治之下。

時至今日，基督仍坐在全能父神的右手邊執掌王權（徒五31；西三1）。因此，基督的教會不會將先賢聖徒作為我們聖約的元首；我們也不仰望上一代的凡塵俗物，而是仰望活著的王作為我們最高的權威。

基督內住的國度

普世教會的肢體在基督裡彼此深深地聯合，正如他們也參與了聖父、聖子和聖靈之間的團契。無論是個人還是團體，這種屬靈的關係使信徒都能擺脫曾經轄制他們的叫人敗壞的罪，同時也使他們彼此相連，成為基督的身體、神在地上活的聖所和基督國度的主要代理人（太十六19）。基督在被出賣前的禱告開啓了祂王權的這一層面：

「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約十七20-23)

基督一定會帶領祂的教會，教會通過聖靈與祂聯合，使徒們稱聖靈為”基督的靈”（羅八9；彼前一11）。聖靈不僅對信徒的重生產生作用，而且也是滋養基督徒作為基督國度公民生活的常規養料。基督的王權是雙向的，祂的王權在神和祂的子民之間建立了合宜的關係，因為基督是真正的人；同時祂的王權也在祂的子民和神之間建立了合宜的關係，因為基督是真正的神。因為基督，我們可以與神聯合，並享受這種聯合所帶有的一切祝福。

教會的特性和工作都建立在基督裡，在祂的靈裡充滿活力，並以祂的國度為目標。祂在我們裡面，我們也在祂裡面。基督不僅僅是我們傳統中的聖人或神的先知，祂更實現了希伯來聖經的期待。通過聖靈成聖的工作，我們的心與祂的君王之心相合，由於我們與祂屬靈上的聯合，我們渴望祂的國度完全降臨。

本文選自《上帝的國度》系列合集。