神國的領地

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝的國度系列的第四篇。

任何國王的權力都有界限，這界限就是國家的國界。如果將這一普世性的公理應用在基督的國度上，我們的眼界與信心之間就會存在一種張力。聖經宣告，地和其中所充滿的，都屬耶和華（詩二十四1），然而世人卻敵視神的治理，決意要遠離神、掙脫神主權的統治（詩二3）。面對世人的叛逆，神宣告祂已經立祂的君在錫安的聖山上了（6節）。相信基督中保性的治理，相信祂使我們降服、歸向祂，相信祂治理、保護我們，相信祂克制、征服祂和我們的仇敵（《威斯敏斯特小要理問答》26問），對於祂國度的百姓來說是一種極大的安慰。祂是教會的最高元首（弗一22；西一18），然而，聖經預言基督的王權將超越祂對教會屬靈的統治權。

聖經經常用地理學術語來描述基督統治的範圍。祂的統治從這海到那海，從大河直到地極（詩七十二8）。撒迦利亞書十四章9節預言了有一天主要作全地的王。但以理書指出，到那時，世界上所有的國都將被打碎滅絕，取而代之的是一個存到永遠的國（但二44）。我們最好將這種地理性的範圍看作是永恆性的，當神創造新天新地的時候就會實現，屆時一個伊甸園般的、公義完美的新世界將會取代被罪所詛咒的舊世界（賽六十五17；彼後三13；啓二十一1）。也許這個將來的國最重要的特徵就是王在百姓的中間（撒二5，10-11）。雖然今天的教會處在一個遭受敵對的環境中，但它有一個蒙福的盼望，就是這個世界上所有的國度都將衰敗，而神的國終將得勝。儘管教會今天仍處在衝突之中；但到了那時候，教會將要得勝，在王的面前享有真正和平與公義的地位。

舊約對應許之地的關注對於國度神學具有啓發性的意義。舊約神學的大部分內容都與以色列人佔領、繼承、驅逐和重回這片土地有關。最初神對土地的應許是神與亞伯拉罕所立的約的一個組成部分。神應許給亞伯拉罕一塊土地，其地理位置是從幼發拉底河一直延伸到埃及河（創十二7；十五18-十七8）。雖然主向亞伯拉罕應許他的後裔將永遠擁有這塊土地，但亞伯拉罕最多只是象徵性地擁有這塊土地，因為他所擁有的只是一個洞（創十三17; 二十三）。亞伯拉罕知道，土地的應許不僅僅是泥土地而已，因為他最關心的是天上更美的家鄉（來十一16）。從某種意義上說，亞伯拉罕的經歷反映了教會的經歷：他「現在」所擁有的土地並不等同於「尚未」到來的事實。這個有關土地的神學是神國度的一個實體性的教導。

首先，土地是應許而來的。雖然這個應許是確定的，但這個應許中有一個地理要素，不僅在亞伯拉罕那裡沒有實現，在他的後裔那裡也沒有實現。在長達四百多年的時間裡，亞伯拉罕的後裔一直是異國他鄉的臣民，看不到什麼希望來實現這一古老的應許。但是，神自己更新了祂的應許（出六8；十三5，11），這一國的國民邁出了實現應許的第一步。出埃及的那一代人從未跨過約旦河，但就像他們的先祖亞伯拉罕，儘管他們沒有看到應許的實現，他們卻相信了這個應許。現在的教會也是如此。憑著信心，我們知道溫柔的人將承受地土（太五5），亞伯拉罕屬靈的後裔將承受世界作為產業（羅四13）。這超出了我們「現在」所能經歷的，但這是神的應許。有一件事是肯定的：基督已經為祂的子民預備了地方（約十四2；來六19-20）。

第二，這片土地繁榮富饒。主形容那地美好寬闊，流奶與蜜（出三8）。這是一個比喻，說的是這塊土地豐饒多產。土地的繁榮生動地描繪了屬於得救之人的祝福。成為神所救贖的子民就意味著精神上的富足。用保羅的話說，神在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗一3）。基督徒的「流奶與蜜」之地就等同於天國。

第三，土地上是有人居住的。在以色列人被埃及人奴役的那些年裡，神應許賜給以色列人的那塊地並非一直處於休耕或無人居住的狀態。主說，這塊土地上原本居住著的是比以色列更強大的民族（申七1）。這些原住民的存在對以色列的信心來說是一個既成的問題，也是一個潛在的信仰方面的威脅。為了應對這一威脅，主警告以色列人不要與原居民一起住在這塊土地上，也不要與他們簽訂任何條約，以免陷入網羅而得罪神（出二十三32-33）。相反，他們要把當地人的神像「盡行拆毀「，「打碎他們的柱像」（ 24 節）。然而，以色列人沒有聽從這一警告，導致他們後來被逐出了這片土地。

信心的問題是真實存在的。迦南人是如此強大、能徵善戰，而以色列人如此軟弱，又沒什麼打仗的經驗，如何獲得這塊土地就成了以色列人迫在眉睫的問題。土地確實是神的恩賜，但如何得到這個恩賜似乎又是另一件事。原居民不可能自願離開，他們會為保衛家園而戰。以色列人贏得這場戰鬥的希望非常渺茫。主解釋以色列人佔有這塊土地的過程，描繪了信徒在屬靈方面是如何戰勝罪的轄制的。

與迦南人的徵戰有兩個方面：一方面神會為以色列人徵戰，另一方面以色列人也必須為自己而戰。主向祂的百姓承諾祂將會剪除祂的仇敵，消滅他們，使他們轉背逃跑（出二十三23，27）。祂會派遣祂的使者在他們前面，他們必須聽從主的使者的話（第 20、23 節）。除了在前面領路的天使，神還會使人驚駭擾亂，也會打發黃蜂在以色列人面前驅趕迦南人（第 27-28 節）。這兩個都是比喻，指的是使人恐懼的事物。

應許之地既是指神子民最終的目的地，也是指通往目的地的旅程，我們日常的生活。進入安息之地是信徒最終的目標。

征服迦南的事例表現了神與祂子民之間的合作。神應許將迦南地賜給以色列人，並驅逐阻礙他們的應許成就的迦南人，從而取得並確保他們的勝利。儘管如此，以色列人還是不得不跨過約旦河，在殊死戰鬥中趕出敵人（申九3）。他們相信神已經使他們得勝，於是便進入那片土地，在必勝的榮光之下戰鬥。以色列人只有遵從神的命令，以刀劍相搏，才能佔有這塊土地。奪地之戰是殘酷無情的，這個過程是循序漸進的。

奪地之戰描繪了信徒與罪徵戰的過程，成聖是漸進式的。儘管基督已經替我們勝過罪，破壞了罪對我們的轄制，但罪並不會因為我們已經得救就遠離我們。如果我們試圖用自己的力量與罪抗爭，將注定會失敗，因為罪比我們更強大。反過來說，如果我們沒有努力穿上神的全副軍裝與罪徵戰，我們也將注定失敗。但是，如果我們加入神已經應許基督得勝的這場戰役中，我們就能享受得勝。即使我們戰勝了某個具體的罪，也決不能放鬆警惕，因為我們生活的世界充滿了罪和引誘人犯罪的迦南人，一次的勝利只會引來下一次的衝突，戰爭標誌著我們現在正在經歷天國。

第四，這塊土地是神同在的地方。在「紅海之歌」中，摩西在他的頌歌中提到神將把祂的子民帶入那片土地：「禰要將他們領進去，栽於禰產業的山上。耶和華啊，就是禰為自己所造的住處」（出十五17）。從一種特殊的屬靈意義上來說，在這塊地上就是主所在的地方；就是在祂的面前。主充滿恩典地向摩西保證祂必親自與摩西同去，使他得安息（出三十三14）。「安息」的概念成了土地和神同在的同義詞（詩一三兒13-14）。安息是主所在的地方，標誌著祂的同在。從這個意義上說，土地指向了每個信徒在神的國度要經歷的最終的安息，天國是神的榮耀同在的地方，也是信徒永恆的家（彼前一4）。從另一個意義上說，它與信徒在安息日敬拜的場所相類似，神在那裡與祂的子民相會。敬拜的場所是神國度的彰顯。

應許之地與天國的神學教義之間有著重要的關聯。兩者都是真實存在的地方。應許之地象徵著神與祂的子民同在，象徵著神保護和供應祂所救贖的子民。這塊土地的終極意義是象徵著（（圖畫性的預言）神普世性的、永恆的國度，是神與人神聖的同在以及隨之而來的終極的平安。應許之地既是指神子民最終的目的地，也是指通往目的地的旅程，我們日常的生活。進入安息之地是信徒最終的目標。天國近了。

本文選自《上帝的國度》系列合集。