教會的聲音 - 林格尼爾福音事工
墮胎
2020年12月18日
萬民與植堂
2021年01月12日
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教會的聲音

編者註:這是《桌邊談》雜誌:定義人的身分系列的第五章。

為了贏得有關墮胎的辯論、並為了制定法規讓女性有權利可以按照需要來墮胎,美國計劃生育聯盟(Planned Parenthood)採取了一個策略,並且問自己一個策略性的問題:「誰會對我們提出最強烈的反對?」該組織預測說羅馬天主教會的反對將會是最激烈的。為抵銷天主教群體的影響,計劃生育聯盟採取了一項戰略,就是鼓吹新教教會支持婦女照著需求來墮胎的權利。它鼓吹著「婦女的選擇權」和「婦女對自己身體的權利」的口號。該策略更進一步地使用「支持選擇」而非「支持墮胎」的口號。換句話說,這些人打著個人自由的旗幟,實際上是要把「按照自己的需求來墮胎」這件事給合法化。

計劃生育聯盟的策略非常成功。大多數情況下,主流的自由派教會非常支持女權主義運動,支持「選擇」。最令人痛心的是福音派教會的沉默,這些教會堅持聖經和正統基督教信仰的權威,但在這件事情上卻少有作為。福音派教會花了很多年的時間才對墮胎的罪惡達成共識,但更悲慘的是,許多福音派教會仍然拒絕對墮胎這種殺害胎兒的事情公開發表意見;那些被墮的胎兒也都是照著上帝形象受造的。

幾年前,我製作了一系列的視頻講座,我那本關於墮胎的書就是從這些講座中產生的。我們努力將這些教育資源提供給福音派教會,幫助他們針對這一極其嚴重的倫理問題對其成員進行指導。但是我一次又一次地收到同樣的答覆,這令我感到很難過。無數的福音派牧師告訴我,說他們不能在他們的教會中使用我們提供的資源,因為墮胎問題是非常具有爭議性的。他們說,如果他們站在反對照人需求墮胎的立場上,就會使他們的教會分裂。什麼?分裂這些教會?還有什麼事情比這樣的分裂還更邪惡呢?有的,答案就是:對美國有史以來最嚴重的倫理問題保持沉默。

如果要停止屠殺數百萬未出生的嬰兒,教會就必須再次成為教會。那些躲在「教會永遠不該對政治議題發表意見」這種想法背後的人,其實是忽略了我們稱之為先知性批判的聖經記載。大衛與拔示巴通姦,又謀殺烏利亞,因此拿單責備大衛,這個行為在政治上可能是不正確的(撒下十二1-15a)。以利亞因為亞哈奪取拿伯的葡萄園而責備他,這在政治上也可能是不正確的(王上二十一)。施洗約翰則被希律王的非法婚姻,這在政治上可能也是不正確的(太十四)。在這些例子和聖經裡其他的例子中,我們看到教會的代表並沒有試圖成為國家,而是冒著可能的危險,向國家提出先知性的批判。教會不是國家,但它是國家的良知,而這個良知不該枯萎和沉默。

國家是上帝所設立的工具,也是上帝所治理的。教會不需要成為國家,但它必須提醒國家別忘記上帝所賦予的職責。任何政府存在的主要原因是維護、維持和保護人類生命的神聖性。當國家做不到這一點時,它就已經妖魔化了;此時,對它表示反對,是教會和每個基督徒的神聖職責。

目前福音派教會終結墮胎的主要策略,就是對墮胎診所和民選官員施加壓力。這些策略並沒有錯,但是,有一種策略還沒有被廣泛地使用或採用,那就是抗議那些支持殘害未出生嬰兒的教會。現在就是基督徒對教會提出先知性批判的時候了,特別是針對那些支持墮胎、或對這一重大議題保持沉默的教會。

在我自己的城市,最大的福音派教會之一公開地歡迎了美國最有名、最強力支持部份生產墮胎法(partial-birth abortions)的一位女士。這對基督教群體而言是個醜聞。這對耶穌基督的事業而言是個醜聞。該教會需要為此負上責任。

現在就是時候了,那些發現墮胎之罪惡的教會應當站出來,不管風險和代價如何,都要指責這樣的惡事。當教會在一場大屠殺中保持沉默時,她就不再是真正的教會了。每當人類尊嚴受到攻擊,教會和基督徒就有責任站起來反抗。這不是一個政治問題,也不是一個暫時的問題。這不是一個基督徒可能會有不同意見的問題,而是一個生死攸關的問題,其結果也將具有永遠的意義。

本文原發表於《桌邊談》雜誌。

R.C. Sproul
R.C. Sproul
史普羅博士是林格尼爾福音事工的創辦人,佛州桑福郡聖安德烈堂的首任講道與教導牧師,以及改革宗聖經學院的首任校長。他著有超過一百餘本書籍,包括《神的聖潔》。