道路、真理、生命

編者注：這是《桌邊談》雜誌：耶穌時代猶太人的生活系列的第十二篇。

如果問你約翰福音中最常聽到的經文是哪一節，你可能會立刻想到約翰福音三章16節： “神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們……。”

約翰福音序言的這一段經文（1:1-18）也可以說為人所熟知，畢竟每年聖誕節都會有人誦讀這段話。

但最常聽到的經文可能是約翰福音十四章1節：”你們心裡不要憂愁…” 基督教葬禮上常常會誦讀這一節經文。

這表明兩件事：

1. 我們很少在上下文的處境中聽到並思考這些經文原本的含義。如果你問常去教堂的人，”耶穌是在什麼場合說這些話的？祂說這些話的前後發生了什麼事？” 他們可能回答不出來。

2. 我們聽和讀這些話的時候傾向於把它們當作直接對我們說的話。

這是許多基督徒，甚至可能是大部分基督徒閱讀《聖經》的方式。聖經中的話固然與今天的我們也息息相關，但是我們要記得，就像耶穌在馬可樓所說的話一樣，雖然這些話可能也適用於我們，但這些話是對當時的使徒們說的，我們並不在場。

因此，研讀聖經有一個基本原則：我們首先要思考這些話給當時的聽眾傳遞了什麼信息；然後在聖靈的幫助下再思想這些話如何應用在我們身上。

當我們這樣做的時候，我們可能會提出一些原本被忽略了的問題，而這些問題反過來又會幫助我們進一步深入理解經文的含義。

例如，思考約翰福音十四章1節的上下文我們就會提出這個問題： 耶穌怎麼會對門徒說”你們心裡不要憂愁”呢？這不是違反了諮商的基本規則嗎？畢竟，他們心裡很不安，而且顯然是有原因的。

如果有煩惱的人可以擺脫煩惱，他們一定會想盡辦法這樣做。叫他們不要煩惱，這種建議聽起來讓人絕望，耶穌應該不至於說出這樣的勸誡吧？

因為祂知道憂愁的滋味，所以祂能與我們認同。

但是，耶穌是一位谘商大師，所以這裡的上下文一定能幫助我們理解祂在做什麼。

此外，如果我們根據上下文來理解這段經文，就更有可能注意到重要的細節。比如這裡，約翰前面才說”耶穌心裡憂愁”（十三21；十四1 又說了一次）。耶穌叫祂的門徒不要”憂愁”，祂自己卻很「憂愁」，祂這樣不是和祂的門徒半斤八兩嗎？憤世嫉俗的讀者可能會說：”醫生，你醫治自己吧”（路四23）。

這是自相矛盾嗎？是的，但這個悖論為我們提供了一條線索，幫助我們更好地理解耶穌對門徒的勸誡。事實上，它以自己的方式為我們指出了福音的核心。因為耶穌曾經憂愁，所以祂的門徒，無論當時的門徒還是現在的門徒，都不需要再憂愁了。祂的憂愁是祂被背叛、被拘捕、被羞辱、被釘十字架、被離棄，祂憂愁的原因是祂背負了我們最深的憂愁：我們的罪疚、我們的羞愧，以及罪的工價，也就是死（羅六23）。因為祂知道憂愁的滋味，所以祂能與我們認同。因為祂也曾憂愁，所以我們憂愁的心可以在祂裡面找到平安。

耶穌解釋了門徒的心為何不要憂愁，以及如何不要憂愁。雖然他們的心有理由憂愁，但他們有更好的理由不要憂愁。隨著對話的展開，祂將在回答兩個門徒的問題時進一步解釋這一點。

那麼，耶穌對憂愁的心的忠告是什麼呢？這裡的憂愁指的不是指瑣碎的煩躁，而是動蕩的不安。耶穌的靈里深感不安，如今祂的門徒也同樣感到不安。他們的世界正在崩塌，他們感到力不從心，無法掌控局面。在這種情況下，今天的基督徒一樣有可能體驗到這種屬天的平靜嗎？

對憂愁之心的勸誡

造成心裡憂愁的原因是什麼？是我們感到處境的威脅超出了我們的應對能力。我們就像在加利利海上遭遇風暴的門徒一樣，所有的技能和經驗都不足以應對這種情況。

因為耶穌曾經憂愁，所以祂的門徒，無論當時的門徒還是現在的門徒，都不需要再憂愁了。

你有沒有覺得，當耶穌問門徒”你們為什麼害怕？”的時候，聽起來有點不近人情。他們當然有理由害怕——他們當時都快要淹死了。然而，耶穌實際上是在溫和地診斷門徒的問題。祂對他們說： “你們還沒有信心嗎？(可四40）換句話說，他們的船上有可用的資源，船上有比風浪更強大的存在，而他們卻忽略了祂，更準確地說，他們不信祂。

我們搭乘飛機的時候，行李都被裝進了貨艙，每件行李 50 磅，經濟艙大概有兩百位乘客。乘客們陸續登機，每個人都有幾十磅重。當你瞥向窗外巨大的引擎，你有沒有想過飛機是怎麼起飛的？不是因為飛機比空氣輕，也不是因為空中沒有地心引力，而是因為空氣動力學定律開始發揮作用：升力和推力克服了重量和阻力。基督徒也是如此。我們被試煉、困難、困惑和深深的憂傷所纏累，基督徒也免不了承受這些。但還有另一種法則在起作用：在耶穌基督裡，我們有克服困難的資源。

這就是保羅提出的觀點： “我們在一切的事上得勝有餘了。”不是因為我們自己很強大，而是”靠著那愛我們的主”（羅八37）。

耶穌對門徒的責備並不是在暗示：”愚蠢的門徒，你們是有經驗的漁夫，應該相信自己的經驗。” 而是在表達：”你們的船上有神的兒子，加利利的創造者以及風浪的主宰，然而你們卻不相信我。”他們的處境蒙蔽了他們的雙眼，讓他們看不到救主的存在。他們充滿了恐懼，而不是充滿信心。

充滿信心

我們常常認為信心是被動的，也許是因為我們常說”接受”基督。但信心有主動的一面。我們睿智的屬靈先賢提到過”行出來的信心”（acting faith）——以行動表明信心，抓住上帝的應許，將我們的眼目定睛在基督身上（來三1；十二2）。

請注意，耶穌給陷入憂愁的心的忠告是： “要有信心，信靠上帝，信靠我。”

信心的力量不在於我們自己，甚至不在於信心本身，而在於基督以及福音的邏輯。即使是軟弱的信心，也有強大的基督作為信心的對象。

你們心裡不要憂愁。首先，因為上帝是你們的保障： “耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。”（箴十八10）”神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。”（詩四十六1）每當馬丁·路德和他的朋友，比他年輕的菲利普·墨蘭頓（Philip Melanchthon ）灰心喪氣的時候，路德就會對墨蘭頓說：”來吧，讓我們唱詩篇第四十六首！” 他以這首詩篇的意譯寫成的詩歌”上帝是堅固保障（A Mighty Fortress Is Our God）”，能夠成為宗教改革的頌歌也就不足為奇了。

耶穌對門徒所說的話”信靠上帝，所以要信靠我” 其中暗含著一套邏輯，上帝將會是他們的避難所，他們已經知道這一點了；門徒從小就知道詩篇四十六篇，而且當時他們和耶穌在一起已經三年了，他們完全有理由相信祂，在祂那裡找到安全感。他們看到了耶穌所行的大能，證明了祂就是所應許的彌賽亞；他們聽到了耶穌講述祂與天父的獨特關係。正如祂來到世上是為了拯救他們（約三16），祂離世也是為了在天父那裡為他們預備地方： “在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。”（十四2-3）

至此，我們要領會主的邏輯所產生的力量——信心的力量就在於領會它：

• 耶穌的行動：我要離開你們。

• 耶穌的解釋： 我要在我父家裡為你們預備地方。

• 耶穌的結論：因此我要回來接你們回家。

看出這其中的邏輯關係了嗎？神學家們所說的基督論（耶穌所是以及基督所為）是救贖論（基督的救贖的作為如何在我們的生命中發揮作用）的基礎。值得強調的是：信心的力量不在於我們自己，甚至不在於信心本身，而在於基督以及福音的邏輯。即使是軟弱的信心，也有強大的基督作為信心的對象。

我們的主在令人難以承受的憂愁中表現出了何等的忍耐和姿態。祂對門徒的愛情深意切，比起自己的憂愁，耶穌更關心他們的憂愁。這就是他們可以毫無保留地信靠祂的原因，對我們來說也是一樣。

編輯注：節選自傅格森：馬可樓的教導。

本文選自《耶穌時代猶太人的生活》系列合集。