什麼是使人得救的信心? - 林格尼爾福音事工
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什麼是使人得救的信心?

編者註:這是《桌邊談》雜誌:獨立文章(2023)系列的第十六篇。

信心是基督教的核心。新約反復呼籲人要相信主耶穌基督。有明確的相信對象,這是我們宗教活動的一部分。在宗教改革時期,人們的辯論都涉及使人得救的信心的本質。什麼是使人得救的信心?因信稱義的觀點對許多人來說是一種隱密的反律法主義,有些人認為它暗示了人們可以去做任何他們相信是對的事,或以以任何他們認為是對的方式來生活。然而,雅各在他的書信中寫道「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?這信心能救他嗎?這樣,信心若沒有行為就是死的。(各二14,17)。路德說,使人稱義的信心是fides viva,一種「活潑的信心」,是一種無法避免地、必然地、立即產生公義果實的信心。稱義是唯獨因著信,但不是一種只有信心的信。沒有任何公義果實的信心不是真正的信心。

對於羅馬天主教來說,稱義等於信心加行為;對於反律法主義者來說,稱義等於信心減去行為;對於新教改革宗的人來說,信心等於稱義加行為。換句話說,行為是真信心的必要成果。上帝宣告在祂眼中祂看我們為義的時候,祂並沒有將我們任何的行為考慮在內,行為不是上帝決定宣告我們為義的理由。

使人得救的信心由哪些要素組成?新教改革宗人士意識到,聖經中的信仰有三個基本方面:內容(Notitia)、真信心(Assensus)和個人性的情感(Fiducia)。

Notitia指的是信心的內容,即我們所相信的事。有一些關於基督我們必須相信的事,即祂是上帝的兒子,是我們的救主,祂為我們提供贖價等等。

Assensus是指相信我們所信的內容是真實的。人們可以知道基督教信仰,卻不相信它是真的。我們的信心中可能還摻雜著一兩個疑問,但我們知識上的認識和確信必須達到某個程度才能得救。人必須真的相信基督是救主,相信祂是祂宣稱自己所是的那一位,這人才會真的信靠基督。真信心是指要有相信的內容,即notitia,並真的相信。

Fiducia指的是個人性的信任和依賴。光是知道並相信基督教信仰的內容是不夠的,因為即使是魔鬼也信(雅二19)。只有當一個人真的相信只有基督才是唯一的救贖,這信心才是有效的。對一個命題給予知識上的認同是一回事,個人性地相信它又是另一回事。我們可以說我們唯獨因信稱義,卻仍然認為我們要通過成就、各人的工作或我們的努力來進入天堂。讓因信稱義的教義進入我們的頭腦很容易,但要讓它進入我們的血液,使我們緊緊倚靠基督得救卻很難。

除了相信之外,真信心還有一個因素,那就是情感。一個沒有重生的人永遠不會去到耶穌那裡,因為他不想要耶穌。在他的心思意念裡,都從根本上與神為敵。一個人只要對基督有敵意,他就不會對基督有好感。撒旦就是一個典型的例子。撒旦也知道真理,但牠憎恨真理,牠完全不願意敬拜神,因為牠不愛神。我們本質上也是如此。我們是死在罪惡過犯中的。我們順著這個世界的風向走,放縱肉體的情慾。在聖靈改變我們之前,我們的心都是石心。沒有重生的心對基督沒有任何感情,它是沒有生命、沒有愛的。但聖靈改變我們的心性,使我們看到基督的甜美,並擁抱祂。我們沒有人能夠完全地愛基督,但若非聖靈將我們的石心變成肉心,我們就根本不可能愛祂。

本節選自《人人都是神學家:系統神學導論》( Everyone’s a Theologian: An Introduction to Systematic Theology ),作者R.C. Sproul。

本文原刊於《桌邊談》雜誌

R.C. Sproul
R.C. Sproul
史普羅博士(R.C. Sproul)是林格尼爾福音事工的創辦人,佛州桑福郡聖安德烈堂的首任講道與教導牧師,以及改革宗聖經學院的首任校長。他著有超過一百餘本書籍,包括《神的聖潔》。