什麼是使人得救的信心？

編者註：這是《桌邊談》雜誌：獨立文章(2023)系列的第十六篇。

信心是基督教的核心。新約反復呼籲人要相信主耶穌基督。有明確的相信對象，這是我們宗教活動的一部分。在宗教改革時期，人們的辯論都涉及使人得救的信心的本質。什麼是使人得救的信心？因信稱義的觀點對許多人來說是一種隱密的反律法主義，有些人認為它暗示了人們可以去做任何他們相信是對的事，或以以任何他們認為是對的方式來生活。然而，雅各在他的書信中寫道「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？這樣，信心若沒有行為就是死的。(各二14，17）。路德說，使人稱義的信心是fides viva，一種「活潑的信心」，是一種無法避免地、必然地、立即產生公義果實的信心。稱義是唯獨因著信，但不是一種只有信心的信。沒有任何公義果實的信心不是真正的信心。

對於羅馬天主教來說，稱義等於信心加行為；對於反律法主義者來說，稱義等於信心減去行為；對於新教改革宗的人來說，信心等於稱義加行為。換句話說，行為是真信心的必要成果。上帝宣告在祂眼中祂看我們為義的時候，祂並沒有將我們任何的行為考慮在內，行為不是上帝決定宣告我們為義的理由。

使人得救的信心由哪些要素組成？新教改革宗人士意識到，聖經中的信仰有三個基本方面：內容（Notitia）、真信心（Assensus）和個人性的情感（Fiducia）。

Notitia指的是信心的內容，即我們所相信的事。有一些關於基督我們必須相信的事，即祂是上帝的兒子，是我們的救主，祂為我們提供贖價等等。

Assensus是指相信我們所信的內容是真實的。人們可以知道基督教信仰，卻不相信它是真的。我們的信心中可能還摻雜著一兩個疑問，但我們知識上的認識和確信必須達到某個程度才能得救。人必須真的相信基督是救主，相信祂是祂宣稱自己所是的那一位，這人才會真的信靠基督。真信心是指要有相信的內容，即notitia，並真的相信。

Fiducia指的是個人性的信任和依賴。光是知道並相信基督教信仰的內容是不夠的，因為即使是魔鬼也信（雅二19）。只有當一個人真的相信只有基督才是唯一的救贖，這信心才是有效的。對一個命題給予知識上的認同是一回事，個人性地相信它又是另一回事。我們可以說我們唯獨因信稱義，卻仍然認為我們要通過成就、各人的工作或我們的努力來進入天堂。讓因信稱義的教義進入我們的頭腦很容易，但要讓它進入我們的血液，使我們緊緊倚靠基督得救卻很難。

除了相信之外，真信心還有一個因素，那就是情感。一個沒有重生的人永遠不會去到耶穌那裡，因為他不想要耶穌。在他的心思意念裡，都從根本上與神為敵。一個人只要對基督有敵意，他就不會對基督有好感。撒旦就是一個典型的例子。撒旦也知道真理，但牠憎恨真理，牠完全不願意敬拜神，因為牠不愛神。我們本質上也是如此。我們是死在罪惡過犯中的。我們順著這個世界的風向走，放縱肉體的情慾。在聖靈改變我們之前，我們的心都是石心。沒有重生的心對基督沒有任何感情，它是沒有生命、沒有愛的。但聖靈改變我們的心性，使我們看到基督的甜美，並擁抱祂。我們沒有人能夠完全地愛基督，但若非聖靈將我們的石心變成肉心，我們就根本不可能愛祂。

本節選自《人人都是神學家：系統神學導論》（ Everyone’s a Theologian: An Introduction to Systematic Theology ），作者R.C. Sproul。

本文原刊於《桌邊談》雜誌