什麼是TULIP？

編者注：這是《桌邊談》雜誌：獨立文章(2023)系列的第三十一篇。

鬱金香（Tulip）、神的愛和一百多年來對救贖的理解，這三者之間有什麼關聯？為人熟知的加爾文主義五要點反應了它們的共同之處。

這幾件事是如何相互關聯的呢？這幾條教義的短語的縮寫組成了鬱金香的英文單詞tulip，它概括了我們對以神的愛為中心的救贖的理解，我們一起來看看tulip是如何詮釋神的救贖的。

全然的墮落敗壞（Total Depravity）

T代表全然的墮落敗壞，它描述了罪對人類的影響。要理解這一點，我們必須從罪進入世界之前開始探究。我們三位一體的神從亙古以來就以聖父、聖子和聖靈的位格存在，這同一位神的三個位格同本質同權能同榮耀，彼此之間享有一種沒有終結的神聖之愛，這種聖潔的愛促使神自由地決定創造宇宙萬物，並按照祂自己的形象創造男人和女人來愛神，也彼此相愛。然而，亞當卻選擇了拒絕我們的造物主，由於亞當的不順服，全人類都陷入了罪中（創三；羅五12-21）。全然的墮落敗壞這一教義說明罪使我們遠離了恩典，使我們變得扭曲，使我們愛其他事物勝過愛神。我們的思想、肉體、情感、意志和精神…我們的每一部分都受到了罪的影響，憑著自己的意願，我們無法擺脫這種困境。然而，神爱世人，没有止息（約三16）。神在祂的愛中限制了罪，使我們不至於更糟糕。因此，即使是那些不認識基督的人也可以有一些外在的好行为。他們可以成為好鄰舍，也可以很愛他們的兒女等等。然而，在恩典之外，沒有人能出于爱神并荣耀神这种正確的動機去做好事。

無條件的揀選（Unconditional Election）

U代表無條件的選擇，這是神對我們全然墮落败坏的解決方案的一部分。人会墮入罪中並沒有出乎神的意料，祂從一開始就知道萬事的結局，並以歷史的發展來執行祂對萬事萬物的計劃，實現祂的目標（賽四十六8-11；弗一11）。主本可以讓我們仍處於罪的狀態中，與祂疏遠，然而祂卻決定以特別的愛來愛祂的百姓。祂選擇救他們，並使他們恢復屬神兒女的地位。無條件的揀選並不是因為祂所揀選之人身上有什麼值得祂揀選的優點，而是出於祂對特定的罪人的愛（羅九1-29）。神不是因為我們的智慧、我們的外表、我們的慈愛、我們的社會地位或其他條件而救我們愛我們的；祂愛祂的百姓也不是因為他們的罪比其他人少。亞當和夏娃的每一個後裔都是罪人（除了基督以外）。無條件的揀選是指神選擇拯救一些人而放棄另一些人。神愛一些人，對另一些人則沒有愛。如果你是基督徒，那是因為在亙古中，在永恆裡，早在你出生之前，神就選擇以祂拯救的愛來愛你。神揀選你並不是因為你比別人好，也不是因為祂知道如果祂給你機會你就會選擇相信祂。神揀選祢單單只是因為祂選擇愛你，而且由於祂對你的愛並不是因為你身上的任何條件，因此神永遠不會停止愛你。

限定的代贖（Limited Atonement）

L代表著限定的贖罪，它描述了神在基督之死的背後為我們提供救贖的意圖。問題在於，基督是定意要為所有的人贖罪，還是只為祂的選民贖罪？換一種說法來問這個問題： 神是否不考慮個人情況、普遍地愛所有的人，並派基督受死為所有人提供救贖的可能性？還是說神愛某一群特定的人，並差派祂的兒子專門為他們而死，完美地替他們贖罪，以至於基督的死實際上保證了特定人群的得救？

只要基督徒相信，他們就可以安息在這樣的確據之中，因為那是神的工作，神的工作不會失敗，因為神的愛永不止息。

限定的代贖對於神的公義來說是必需的。如果罪已經得贖，就表明罪已經被審判了，神就不能再對以這些罪指控我們。但不信是一種罪，如果基督是為所有的罪人而死的，神怎麼還會指控不信基督之人的罪呢？畢竟基督已經為人的不信贖罪了。然而神卻定意將不信的人送入地獄，如果他們的不信能被赦免，就是不公義的，這樣就是神在以他們不信的罪對付他們，而基督已經為他們贖了罪。

限定的代贖在聖經中也有明確的教導。在舊約中，在贖罪日，以色列的大祭司並沒有為所有的人獻上贖罪祭，而是只為以色列百姓獻上贖罪祭（利十六）。在新約中，耶穌告訴我們祂為祂的羊捨命，而且只為祂的羊捨命（約十1-18）。有些人不是耶穌的綿羊，而是山羊。耶穌並不為山羊死，只為綿羊——也就是祂的百姓而死。我們要注意，有些人反對限定的代贖的教義，因為約翰壹書第二章2節說「耶穌為我們的罪作了贖罪祭，不僅為我們的罪，也為全人類的罪」。然而，這段經文不是在談贖罪的目標，而是在更廣泛的意義上談救贖的方式。神只為人提供了一條救贖的道路，就是通過耶穌基督作為道路真理和生命（約十四6）。這世上如果有人要得救就必須通過耶穌基督得救，沒有其他途徑。約翰壹書第二章2節不是在說基督已經為每一個人的罪贖了罪，而是在說基督是唯一能拯救任何一個人的贖罪祭。

無法抗拒的恩典（Irresistible Grace）

I代表無法抗拒的恩典，指的是神在救贖中的愛的力量。這本質上是在說如果神愛你，希望你進入祂的家，祂就會得到你。神是如此愛你，以至於祂會確保你有信心，而且神有足夠的能力保證你的信心。在生活中，我們經常看到所愛之人行差踏錯卻無力說服他們回頭，我們無法確保他們所做的選擇都是正確的。然而神的愛有足夠的力量確保我們做出正確的選擇。祂能克服我們所有的阻力，而且祂一定能夠說服祂的選民信靠祂，神從不失敗。當然，我們可能會在一段時間內抵擋基督。在我們相信福音之前，我們可能會有好幾年的時間拒絕相信福音。這就是為什麼說更好的說法是「最終無法抗拒的恩典」或「有效的恩召」。然而，歸根究柢，神會帶領祂所有的兒女有信心。

你可以看到無條件的揀選是如何實現的。如果神揀選了一些人要救贖他們，這個意願就不可能被阻撓，祂的恩典最終必然是不可抗拒的，祂的恩典也必須是有效的，能使我們相信。我們也能在約翰福音第六章37-40節這樣的經文中找到證據，我們得知，天父賜給基督要祂救贖的人一個都不會失落。以弗所書第二章1-10節也告訴我們，神使死在罪中的人出死入生。復活需要一種產生果效的力量，因為死人不能憑信心作出回應。在我們相信之前神必須有效地行動，賜給我們新的心，因為死在罪惡過犯中的我們不能與神合作來回應神。其他指出神的恩典最終不可抗拒的經文還有創世記第十二章1-3節，神命令亞伯蘭離開吾珥，這位族長便毫不猶豫地離開了，神的旨意就這樣成就了。

總而言之，無法抗拒的恩典這個教義保留了這樣一個真理：神不僅是全然的愛，也是全能的力量。神的愛強大到足以保證所有祂要拯救的人得救，神對祂百姓的愛是無所不能的。

聖徒永蒙保守（Perseverance of the Saints）

P指的是聖徒永蒙保守，這個教義教導我們神對祂百姓的救贖之愛是永恆的。主永遠不會停止用拯救的、有效的愛來愛祂的百姓；因此，所有真正相信神的人都不會真正地從信心中失落。真正相信基督的人可能會在一段時間內看起來放棄了信仰，然而如果他們是真相信基督的，那麼最終他們一定會回到祂身邊。那些自稱相信後來卻離開信仰的人，其實從一開始就沒有真正相信基督。他們從我們中間離去，表明他們從未真正屬於我們（約壹二19）。

當然還有一些其他的神學觀點也需要永蒙保守的條件，比如無條件的揀選。如果神選擇拯救祂的選民，祂的選民就必然得蒙保守。我們發現聖經中明確提出了這一教導。基督說，沒有人能把我們從父的手裡奪去（約十28）。「沒有人」也包括我們，甚至連我們也不能把自己從父的手中奪去。羅馬書第八章28-30節說，神稱為義的，也使他得著榮耀。由於稱義只從信心而來（羅四），如果神使所有祂稱為義的人得著榮耀，祂也必使所有得救的人得著榮耀。簡而言之，神對我們的愛如此長闊高深，以至於祂不會讓我們從祂的恩典中失落，神就是不允許這樣的事發生。

正如你所看到的，我們用TULIP，即加爾文主義的五要點總結了神的救贖工作，它強調了神無所不能的愛。只要基督徒相信，他們就可以安息在這樣的確據之中，因為那是神的工作，神的工作不會失敗，因為神的愛永不止息。

本文選自《什麼是TULIP》系列合集。