神那不可隔絕的愛

編者注：這是 獨立文章(2026) 系列的第三十九篇。

神常常在各種障礙與試煉中堅忍不移，這就展現出祂慈愛的恆久與忠誠。從保羅在《羅馬書》第八章的教導中我們可以看到這種忠貞之愛最極致的表現：

「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：

我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。

然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅八31–39)

使徒在這段經文中闡明了一條原則：Deus pro nobis，意思是「神為我們」，這條原則緊緊抓住了十六世紀改教家的心。基督徒得安慰的根源不在於我們為（選擇了）神，或我們站在神那一邊；而在於神為（選擇了）我們，祂站在我們這一邊。既然知道神選擇站我們這一邊，也就知道沒有誰、也沒有什麼事物能勝過我們。保羅分明是在反問：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（羅八31）答案顯而易見：誰都不能。當然，這並不是說基督徒不會有仇敵；恰恰相反，我們會被仇敵環繞，許多人要起來與我們為敵。然而，當神自己與我們聯結，就算敵人多如牛毛，也無法毀滅我們。我們會像在多坦的以利沙，被看不見的天使四圍環繞，天使如同天軍為我們爭戰。

基督徒得安慰的根源在於神選擇了我們，祂站在我們這一邊。

有一件事我們的仇敵無論如何都做不到，就是使我們與基督的愛分離。「分離」是一種分開的狀態；這種分開常常是通向離婚之路的第一塊石頭。分居之後往往就是離婚，分居是離婚的前奏。然而，在基督與祂新婦的婚約裡，既無離婚，也無分離。保羅所說的「基督的愛」，不是指我們對基督的愛，而是指基督對我們的愛。

保羅指向那位已經復活、升天、如今坐在神的右邊、為我們代求並作我們大祭司的主。正是因為基督的愛與眷顧，誰也不能使我們與這愛分離。保羅列舉了幾件事，這些事看似可能會威脅到我們在這愛中的穩妥與平安：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍。

這份清單並非包羅萬象，但有些事的確使人灰心，甚至會使我們懷疑基督對我們的愛。當我們遭遇逼迫、面臨飢荒時，我們也許會害怕，會以為基督已經離棄了我們。然而，保羅視這些危險為跟隨基督的門徒必要受的苦難。他引用詩篇說：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」（詩四十四22）

即便是痛苦地殉道也不能使我們與基督的愛隔絕。在一切的境遇中，我們仍因基督的愛得勝。

保羅宣告，在這一切的事上，我們都已經「得勝有餘」了。「得勝有餘」所對應希臘原文可音譯為 hypernikon。這個字的字根與「征服、得勝」有關，就像奈基導彈（Nike missiles）或耐吉球鞋（Nike）的名字所暗示的那樣；而前綴“hyper”則有強化之意。保羅要表明的是：因著基督的愛，我們不僅會在逆境中得勝，更會在祂裡面達到征服的最高境界、勝利的巔峰。

希臘文單詞“hypernikon”在拉丁文中相對應的詞是“supervincimus”，意指我們在基督裡不只是得勝者，更是超越得勝，得勝有餘。

我們要特別記得，這種巔峰性的得勝是「靠著愛我們的主」得到的；離了祂或與祂分離都不可能達到這種巔峰。保羅在此所指的「他」正是那位「愛我們的主」。

隨後保羅又列出他深信絕不能使我們與基督的愛隔絕的一些事的清單：死、生、天使、掌權的、有能的、現在的事、將來的事、高處的、低處的，以及其他任何受造之物。

在這裡保羅所列的清單仍然不是沒有窮盡的，只是用以舉例說明。他以誇飾法傳達這樣一個真理：就連天使也無力將我們從神在基督裡的愛中奪去。無論是眼前明確的危險還是未來未知的威脅，都不能使我們與基督分離。自然界的權勢、政權的力量、陰間的勢力——全都不能使我們與基督隔絕。在基督裡神的愛面前，一切受造界的權勢都顯為無能。

我們一定要明白，保羅在羅馬書第八章談到的那種不可隔絕的愛是特別指向神的選民的。唯有選民享有這種不可隔絕之愛的確據。關於神在基督裡那不可隔絕之愛的論述是在揀選的框架中展開的。當保羅宣告神為我們、神向著我們的時候，這裡的「我們」指的是神的選民。保羅問道：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」（羅八33）

保羅所說的「基督的愛」，不是指我們對基督的愛，而是指基督對我們的愛。

本文選自《蒙神所愛》系列。