与基督联合的记号与印证

编者注：这是《桌边谈》杂志：与基督联合系列的第五篇。

正如祂借着话语的大能创造了世界（诗三十三6-9；来十一3），上帝也借着福音的大能创造了教会（帖后二13-14；彼前二9-10）。福音呼召我们因信与基督联合，成为三一真神的子民（弗四4-6）。教会的定义是一群蒙召与基督相交的人，也与彼此相交。保罗也是如此提醒哥林多教会：“（我）写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的…神是信实的，你们原是被他所召，好与祂儿子─我们的主耶稣基督一同得分”（林前一2a, 9）。

在基督里与神相交是基督教经验的核心。教会是充满喜乐的地方，信徒彼此相交，也与圣父与圣子相交（约壹3-4）。因为我们与基督联合，成为祂身体的肢体—教会（弗一22-23），在元首基督里面的灵，也在祂所有的肢体里面（罗八9）。

我们得以与圣父和圣子相交，就是因为圣灵的内住（林后十三14；弗二18）。加尔文说：“圣灵是有效连结基督与我们的纽带”（《基督教要义》卷三 1.1）。如同丈夫和妻子成为“一体”，我们与主耶稣成为“一灵”（林前六 16-17）。想像一下，如果你的灵魂可以住在你的朋友身上，你们的友谊将会多么亲密，基督就是这样透过内住的圣灵亲近祂每一位肢体。同一位圣灵给我们施洗，成了一个身体，将我们从信仰、生活、敬拜和事工中联合起来（林前十二12-13；比利时信条第二十七条）。

因此，毫无疑问地，教会的圣礼证实且彰显了我们与基督的联合，以及我们彼此之间的联合。加拉太书三章26-28说：

所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。

加拉太书三章第26节清楚地说，我们是因信得救，而不是因为任何行为，无论是道德行为（如遵守十诫）还是礼仪行为（如割礼、洗礼或圣餐）（另参考二16；五2）。然而，第27节说，那些受洗的人“披戴基督了”，因此“在基督耶稣里都成为一了”。我们要如何理解这段经文？他们不应将洗礼视为与基督联合的原因，反倒应该将洗礼是看作是他们因信与基督联合的记号，他们在基督里，与彼此联合。加尔文1545年要理问答中，问310：

什么是圣礼？圣礼是上帝恩典的外在证明，借由可见的记号代表属灵的事物，将上帝的应许更牢固地烙印在我们的心中，并使我们更加确信。

如果洗礼本身就可以将我们与基督联合，并且救赎我们，保罗就不可能会说“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音”（林前一17）这句话了，因为，如果只要给所有人施洗就能达到预期的效果，为什么还需要传福音呢？福音才是“神的大能，要救一切相信的”（罗一16），而不是洗礼。加尔文在要理问答问318同样说到：

我们不应被尘世的记号所吸引，甚至在其中寻求救恩，也不应该想像它们具有特殊的力量。相反地，我们有神迹作为帮助，将我们直接引向主耶稣，使我们可以在祂里面找到救恩和…福祉。

因此，保罗警告，人可以领受圣礼却仍然不信、没有归正，最终被神弃绝：

弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。（林前十1-5）

可以用心查看保罗是如何用洗礼、吃喝来暗示新约圣礼的。因此，圣礼不能也不会带来救恩。

这是否意味着保罗在说洗礼和圣餐只是纪念的仪式？断乎不是！使徒们经常劝勉信徒要回顾他们的洗礼，将其视为与死而复活的主联合的记号（罗六3-4；加三 27；弗五25-26；西二12；彼前三21-22）。擘开的饼和祝福的杯，代表我们与基督的身体和宝血相交（林前十16）。只要凭着信心领受圣礼，圣礼能领我们亲近基督、获得祂救赎工作中的益处，并将其应用到身上，发现恩典，为上帝而活（罗六1-14）。

所以，圣礼是一种管道，使基督借着圣灵的工作，透过我们的信心将祂自己献给我们。这也正是为什么保罗谈到从基督那里得到“灵食”和“灵水”（林前十3-4），“从一位圣灵受洗…饮于一位圣灵”（十二 13），并且“被圣灵充满”（弗五18）。

加尔文说：“如果没有圣灵，圣礼对我们就毫无用处”（《基督教要义》卷四 14.9）。他还在要理问答问312中说：

唯有真理的圣灵才能触动和感动我们的心，启蒙我们的思想，并确保我们的良心；使我们将这一切都视为圣灵自己的工作，只将赞美归于祂。然而，主自己使用圣礼作为次要的工具，因为在祂看来圣礼是好的，丝毫没有减损祂圣灵的力量。

当教会以基督的名义聚集，并且庆祝圣餐以纪念基督时，我们与基督就有了真正的相交或属灵的团契。留意一下哥林多前书十章第16-20节，“相交”一词以各种形式重复（来自希腊语koinōnia，意思是团契或分享）：

我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受（koinōnoi）这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交（koinōnous）。

保罗说领受饼和杯，就是与基督的身体和血的“相交”是什么意思？某种程度上，他的意思是我们因此被联合为“一个身体”（第 17 节），彼此相交。但保罗的意思不仅如此。加尔文说：“但是，我问你，我们之间的koinōnia（相交）是从哪里来的？就是我们与基督联合了！”（林前十16注释）。

考虑到旧约的敬拜者，保罗使用了相同的语言koinōnia，他们一起享用祭物，在祭坛上彼此相交。在血祭的基础上，他们透过膏立的祭司与上帝分享食物。教会与主分享盟约的圣餐，在祂的同在中享用宝血所买赎的恩典。

保罗同样使用了形容异教徒偶像崇拜者的语言：他们与恶魔“相交”（communion），在污灵面前敬拜。保罗说，这群偶像崇拜者实际上是与所崇拜的堕落造物相交。如果我们与鬼相连，就是一种属灵的奸淫，会“激起主的嫉恨”（林前十 22，中文标准译本）。很明显，这种“相交”是一种属灵现实，具有重要的意义。保罗比较了异教崇拜与圣餐，显然希望我们看到两者之间的相似之处（第21节）。

因此，我们便能了解保罗所说的“与基督的身体和宝血相交”，叫我们弃绝撒旦的权势，与基督有属灵的相交。祂为了我们被钉在十字架上，现在已经复活并升至高天，成为我们天上的元首和大祭司，使我们得从祂赎罪之死得益处，饱享祂无尽生命的大能。加尔文说，圣餐是“属灵的宴席，在此宴席上，基督见证自己是生命的粮（约六 51），我们的灵魂吃这粮食而得到真实、有福的永生”（《基督教要义》卷四 17.1）。

因此，圣礼是“上帝所设立的宝贵典章”，而我们在基督里因信就可以领受。如果我们仅将圣礼视为象征而唤起内心的骄傲，我们就是伪君子，将信心摆错了地方，象征也是空虚的。但是，如果我们领受圣礼，如同因真实的信心与基督联合的人，就会看到“圣礼展现出圣灵恩典的应许”（加尔文加三27注释），凭着信心基督将越来越多地住在我们心里（弗三16-17）。

本文原刊于《桌边谈》杂志