与基督联合的记号与印证 | 林格尼尔福音事工
保罗书信中的与基督联合
2022年05月24日
圣徒相通
2022年06月01日

与基督联合的记号与印证

编者注:这是《桌边谈》杂志:与基督联合系列的第五篇。

正如祂借着话语的大能创造了世界(诗三十三6-9;来十一3),上帝也借着福音的大能创造了教会(帖后二13-14;彼前二9-10)。福音呼召我们因信与基督联合,成为三一真神的子民(弗四4-6)。教会的定义是一群蒙召与基督相交的人,也与彼此相交。保罗也是如此提醒哥林多教会:“(我)写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的…神是信实的,你们原是被他所召,好与祂儿子─我们的主耶稣基督一同得分”(林前一2a, 9)。

在基督里与神相交是基督教经验的核心。教会是充满喜乐的地方,信徒彼此相交,也与圣父与圣子相交(约壹3-4)。因为我们与基督联合,成为祂身体的肢体—教会(弗一22-23),在元首基督里面的灵,也在祂所有的肢体里面(罗八9)。

我们得以与圣父和圣子相交,就是因为圣灵的内住(林后十三14;弗二18)。加尔文说:“圣灵是有效连结基督与我们的纽带”(《基督教要义》卷三 1.1)。如同丈夫和妻子成为“一体”,我们与主耶稣成为“一灵”(林前六 16-17)。想像一下,如果你的灵魂可以住在你的朋友身上,你们的友谊将会多么亲密,基督就是这样透过内住的圣灵亲近祂每一位肢体。同一位圣灵给我们施洗,成了一个身体,将我们从信仰、生活、敬拜和事工中联合起来(林前十二12-13;比利时信条第二十七条)。

因此,毫无疑问地,教会的圣礼证实且彰显了我们与基督的联合,以及我们彼此之间的联合。加拉太书三章26-28说:

所以,你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。

加拉太书三章第26节清楚地说,我们是因信得救,而不是因为任何行为,无论是道德行为(如遵守十诫)还是礼仪行为(如割礼、洗礼或圣餐)(另参考二16;五2)。然而,第27节说,那些受洗的人“披戴基督了”,因此“在基督耶稣里都成为一了”。我们要如何理解这段经文?他们不应将洗礼视为与基督联合的原因,反倒应该将洗礼是看作是他们因信与基督联合的记号,他们在基督里,与彼此联合。加尔文1545年要理问答中,问310:

什么是圣礼?圣礼是上帝恩典的外在证明,借由可见的记号代表属灵的事物,将上帝的应许更牢固地烙印在我们的心中,并使我们更加确信。

如果洗礼本身就可以将我们与基督联合,并且救赎我们,保罗就不可能会说“基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音”(林前一17)这句话了,因为,如果只要给所有人施洗就能达到预期的效果,为什么还需要传福音呢?福音才是“神的大能,要救一切相信的”(罗一16),而不是洗礼。加尔文在要理问答问318同样说到:

我们不应被尘世的记号所吸引,甚至在其中寻求救恩,也不应该想像它们具有特殊的力量。相反地,我们有神迹作为帮助,将我们直接引向主耶稣,使我们可以在祂里面找到救恩和…福祉。

因此,保罗警告,人可以领受圣礼却仍然不信、没有归正,最终被神弃绝:

弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西;并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水。所喝的,是出于随着他们的灵磐石;那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。(林前十1-5)

可以用心查看保罗是如何用洗礼、吃喝来暗示新约圣礼的。因此,圣礼不能也不会带来救恩。

这是否意味着保罗在说洗礼和圣餐只是纪念的仪式?断乎不是!使徒们经常劝勉信徒要回顾他们的洗礼,将其视为与死而复活的主联合的记号(罗六3-4;加三 27;弗五25-26;西二12;彼前三21-22)。擘开的饼和祝福的杯,代表我们与基督的身体和宝血相交(林前十16)。只要凭着信心领受圣礼,圣礼能领我们亲近基督、获得祂救赎工作中的益处,并将其应用到身上,发现恩典,为上帝而活(罗六1-14)。

所以,圣礼是一种管道,使基督借着圣灵的工作,透过我们的信心将祂自己献给我们。这也正是为什么保罗谈到从基督那里得到“灵食”和“灵水”(林前十3-4),“从一位圣灵受洗…饮于一位圣灵”(十二 13),并且“被圣灵充满”(弗五18)。

加尔文说:“如果没有圣灵,圣礼对我们就毫无用处”(《基督教要义》卷四 14.9)。他还在要理问答问312中说:

唯有真理的圣灵才能触动和感动我们的心,启蒙我们的思想,并确保我们的良心;使我们将这一切都视为圣灵自己的工作,只将赞美归于祂。然而,主自己使用圣礼作为次要的工具,因为在祂看来圣礼是好的,丝毫没有减损祂圣灵的力量。

当教会以基督的名义聚集,并且庆祝圣餐以纪念基督时,我们与基督就有了真正的相交或属灵的团契。留意一下哥林多前书十章第16-20节,“相交”一词以各种形式重复(来自希腊语koinōnia,意思是团契或分享):

我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受(koinōnoi)这一个饼。你们看属肉体的以色列人,那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?我是怎么说呢?岂是说祭偶像之物算得什么呢?或说偶像算得什么呢?我乃是说,外邦人所献的祭是祭鬼,不是祭神。我不愿意你们与鬼相交(koinōnous)。

保罗说领受饼和杯,就是与基督的身体和血的“相交”是什么意思?某种程度上,他的意思是我们因此被联合为“一个身体”(第 17 节),彼此相交。但保罗的意思不仅如此。加尔文说:“但是,我问你,我们之间的koinōnia(相交)是从哪里来的?就是我们与基督联合了!”(林前十16注释)。

考虑到旧约的敬拜者,保罗使用了相同的语言koinōnia,他们一起享用祭物,在祭坛上彼此相交。在血祭的基础上,他们透过膏立的祭司与上帝分享食物。教会与主分享盟约的圣餐,在祂的同在中享用宝血所买赎的恩典。

保罗同样使用了形容异教徒偶像崇拜者的语言:他们与恶魔“相交”(communion),在污灵面前敬拜。保罗说,这群偶像崇拜者实际上是与所崇拜的堕落造物相交。如果我们与鬼相连,就是一种属灵的奸淫,会“激起主的嫉恨”(林前十 22,中文标准译本)。很明显,这种“相交”是一种属灵现实,具有重要的意义。保罗比较了异教崇拜与圣餐,显然希望我们看到两者之间的相似之处(第21节)。

因此,我们便能了解保罗所说的“与基督的身体和宝血相交”,叫我们弃绝撒旦的权势,与基督有属灵的相交。祂为了我们被钉在十字架上,现在已经复活并升至高天,成为我们天上的元首和大祭司,使我们得从祂赎罪之死得益处,饱享祂无尽生命的大能。加尔文说,圣餐是“属灵的宴席,在此宴席上,基督见证自己是生命的粮(约六 51),我们的灵魂吃这粮食而得到真实、有福的永生”(《基督教要义》卷四 17.1)。

因此,圣礼是“上帝所设立的宝贵典章”,而我们在基督里因信就可以领受。如果我们仅将圣礼视为象征而唤起内心的骄傲,我们就是伪君子,将信心摆错了地方,象征也是空虚的。但是,如果我们领受圣礼,如同因真实的信心与基督联合的人,就会看到“圣礼展现出圣灵恩典的应许”(加尔文加三27注释),凭着信心基督将越来越多地住在我们心里(弗三16-17)。

本文原刊于《桌边谈》杂志

Joel R. Beeke
Joel R. Beeke
周毕克博士是清教徒改革宗神学院的校长,以及系统神学与讲道学的教授,也是密歇根州大急流城传统荷兰改革宗教会的牧师,同时也担任改教传统图书出版社的编辑主任。他有许多著作,其中包括:《为了上帝的荣耀──加尔文主义导论》。