與基督聯合的記號與印證 | 林格尼爾福音事工
保羅書信中的與基督聯合
2022年05月24日
聖徒相通
2022年06月01日

與基督聯合的記號與印證

編者註:這是《桌邊談》雜誌:與基督聯合系列的第五篇。

正如祂藉著話語的大能創造了世界(詩三十三6-9;來十一3),上帝也藉著福音的大能創造了教會(帖後二13-14;彼前二9-10)。福音呼召我們因信與基督聯合,成為三一真神的子民(弗四4-6)。教會的定義是一群蒙召與基督相交的人,也與彼此相交。保羅也是如此提醒哥林多教會:「(我)寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的…神是信實的,你們原是被他所召,好與祂兒子─我們的主耶穌基督一同得分」(林前一2a, 9)。

在基督裡與神相交是基督教經驗的核心。教會是充滿喜樂的地方,信徒彼此相交,也與聖父與聖子相交(約壹3-4)。因為我們與基督聯合,成為祂身體的肢體—教會(弗一22-23),在元首基督裡面的靈,也在祂所有的肢體裡面(羅八9)。

我們得以與聖父和聖子相交,就是因為聖靈的內住(林後十三14;弗二18)。加爾文說:「聖靈是有效連結基督與我們的紐帶」(《基督教要義》卷三 1.1)。如同丈夫和妻子成為「一體」,我們與主耶穌成為「一靈」(林前六 16-17)。想像一下,如果你的靈魂可以住在你的朋友身上,你們的友誼將會多麼親密,基督就是這樣透過內住的聖靈親近祂每一位肢體。同一位聖靈給我們施洗,成了一個身體,將我們從信仰、生活、敬拜和事工中聯合起來(林前十二12-13;比利時信條第二十七條)。

因此,毫無疑問地,教會的聖禮證實且彰顯了我們與基督的聯合,以及我們彼此之間的聯合。加拉太書三章26-28說:

所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。

加拉太書三章第26節清楚地說,我們是因信得救,而不是因為任何行為,無論是道德行為(如遵守十誡)還是禮儀行為(如割禮、洗禮或聖餐)(另參考二16;五2)。然而,第27節說,那些受洗的人「披戴基督了」,因此「在基督耶穌裡都成為一了」。我們要如何理解這段經文?他們不應將洗禮視為與基督聯合的原因,反倒應該將洗禮是看作是他們因信與基督聯合的記號,他們在基督裡,與彼此聯合。加爾文1545年要理問答中,問310:

什麼是聖禮?聖禮是上帝恩典的外在證明,藉由可見的記號代表屬靈的事物,將上帝的應許更牢固地烙印在我們的心中,並使我們更加確信。

如果洗禮本身就可以將我們與基督聯合,並且救贖我們,保羅就不可能會說「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音」(林前一17)這句話了,因為,如果只要給所有人施洗就能達到預期的效果,為什麼還需要傳福音呢?福音才是「神的大能,要救一切相信的」(羅一16),而不是洗禮。加爾文在要理問答問318同樣說到:

我們不應被塵世的記號所吸引,甚至在其中尋求救恩,也不應該想像它們具有特殊的力量。相反地,我們有神蹟作為幫助,將我們直接引向主耶穌,使我們可以在祂裡面找到救恩和…福祉。

因此,保羅警告,人可以領受聖禮卻仍然不信、沒有歸正,最終被神棄絕:

弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,都在雲裡、海裡受洗歸了摩西;並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水。所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。(林前十1-5)

可以用心查看保羅是如何用洗禮、吃喝來暗示新約聖禮的。因此,聖禮不能也不會帶來救恩。

這是否意味著保羅在說洗禮和聖餐只是紀念的儀式?斷乎不是!使徒們經常勸勉信徒要回顧他們的洗禮,將其視為與死而復活的主聯合的記號(羅六3-4;加三 27;弗五25-26;西二12;彼前三21-22)。擘開的餅和祝福的杯,代表我們與基督的身體和寶血相交(林前十16)。只要憑著信心領受聖禮,聖禮能領我們親近基督、獲得祂救贖工作中的益處,並將其應用到身上,發現恩典,為上帝而活(羅六1-14)。

所以,聖禮是一種管道,使基督藉著聖靈的工作,透過我們的信心將祂自己獻給我們。這也正是為什麼保羅談到從基督那裡得到「靈食」和「靈水」(林前十3-4),「從一位聖靈受洗…飲於一位聖靈」(十二 13),並且「被聖靈充滿」(弗五18)。

加爾文說:「如果沒有聖靈,聖禮對我們就毫無用處」(《基督教要義》卷四 14.9)。他還在要理問答問312中說:

唯有真理的聖靈才能觸動和感動我們的心,啟蒙我們的思想,並確保我們的良心;使我們將這一切都視為聖靈自己的工作,只將讚美歸於祂。然而,主自己使用聖禮作為次要的工具,因為在祂看來聖禮是好的,絲毫沒有減損祂聖靈的力量。

當教會以基督的名義聚集,並且慶祝聖餐以紀念基督時,我們與基督就有了真正的相交或屬靈的團契。留意一下哥林多前書十章第16-20節,「相交」一詞以各種形式重複(來自希臘語koinōnia,意思是團契或分享):

我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受(koinōnoi)這一個餅。你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎?我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?我乃是說,外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交(koinōnous)。

保羅說領受餅和杯,就是與基督的身體和血的「相交」是什麼意思?某種程度上,他的意思是我們因此被聯合為「一個身體」(第 17 節),彼此相交。但保羅的意思不僅如此。加爾文說:「但是,我問你,我們之間的koinōnia(相交)是從哪裡來的?就是我們與基督聯合了!」(林前十16註釋)。

考慮到舊約的敬拜者,保羅使用了相同的語言koinōnia,他們一起享用祭物,在祭壇上彼此相交。在血祭的基礎上,他們透過膏立的祭司與上帝分享食物。教會與主分享盟約的聖餐,在祂的同在中享用寶血所買贖的恩典。

保羅同樣使用了形容異教徒偶像崇拜者的語言:他們與惡魔「相交」(communion),在污靈面前敬拜。保羅說,這群偶像崇拜者實際上是與所崇拜的墮落造物相交。如果我們與鬼相連,就是一種屬靈的姦淫,會「激起主的嫉恨」(林前十 22,中文標準譯本)。很明顯,這種「相交」是一種屬靈現實,具有重要的意義。保羅比較了異教崇拜與聖餐,顯然希望我們看到兩者之間的相似之處(第21節)。

因此,我們便能了解保羅所說的「與基督的身體和寶血相交」,叫我們棄絕撒旦的權勢,與基督有屬靈的相交。祂為了我們被釘在十字架上,現在已經復活並升至高天,成為我們天上的元首和大祭司,使我們得從祂贖罪之死得益處,飽享祂無盡生命的大能。加爾文說,聖餐是「屬靈的宴席,在此宴席上,基督見證自己是生命的糧(約六 51),我們的靈魂吃這糧食而得到真實、有福的永生」(《基督教要義》卷四 17.1)。

因此,聖禮是「上帝所設立的寶貴典章」,而我們在基督裡因信就可以領受。如果我們僅將聖禮視為象徵而喚起內心的驕傲,我們就是偽君子,將信心擺錯了地方,象徵也是空虛的。但是,如果我們領受聖禮,如同因真實的信心與基督聯合的人,就會看到「聖禮展現出聖靈恩典的應許」(加爾文加三27註釋),憑著信心基督將越來越多地住在我們心裡(弗三16-17)。

本文原刊於《桌邊談》雜誌

Joel R. Beeke
Joel R. Beeke
(周必克)周必克博士是清教徒改革宗神學院的系統神學與講道學主席與教授,也是密西根州大急流城傳統荷蘭改革宗會眾的牧師,以及Reformation Heritage Books出版社的編輯主任。他有許多著作,包括《為了上帝的榮耀—加爾文主義導論》。