關於《以弗所書》你需要知道的三件事

編者注：這是《桌邊談》雜誌：你需要知道的三件事系列的第二十三篇。

保羅寫給以弗所人的書信與《羅馬書》被並稱為保羅思想的經典範例。《以弗所書》的內容是屬天的，所宣揚的真理博大精深，但它的指示卻平易近人、非常務實。關於保羅寫給以弗所人的信，你需要知道以下三件事。

1. 《以弗所書》刻意寫得寬泛而籠統。

保羅寫《歌羅西書》的時候還沒有見過他寫信的對象，而《以弗所書》則不同，他寫《以弗所書》的時候已經在以弗所牧養了三年（徒二十31），期間他定期在公共講堂講課，在寫這封信之前他就已經在以弗所奠定了廣泛的基督教教義的基礎（徒十九9-10）。因此，《以弗所書》不是對異端教導的回應（像《歌羅西書》那樣），也不是對公眾醜聞的回應（像《哥林多前、後書》那樣），而是福音的精髓。整體來說《以弗所書》是光榮而莊嚴的，這是一篇摘要，是保羅多年來作為他們的牧師所教導的福音的精華。

保羅平衡地總結了信仰的兩大功能：接受耶穌基督所成就的救贖，並以一種新的順服作出回應。《以弗所書》第一-三章闡述了福音的事實，這些章節敘述了神祝福祂子民的永恆計劃。神將新的生命賜給那些靈命已死的人，將那些分裂和遠離的人聯合成教會，並“能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的”（弗一3-14；二1-10，十一-二十二；三20）。前三章基本上是在問這個問題：你願意信嗎？

在後三章中，保羅陳述了對救贖的忠實回應是什麼。一個人怎麼“行”是這封信的主題。這個詞第一次出現是在描述非信徒如何在過犯和罪惡之中“行事為人”（弗二1-2）。但從《以弗所書》第四章開始，信徒被呼召要以與基督相稱的“行事為人”回應信心（弗四1），並且要我們不要像外邦人那樣行事，而是要憑愛心、憑智慧行事，行事為人當像光明之子（弗四17；五2，8）。第四-六章提出了這樣一個問題：你願意順服嗎？

2. 被邊緣化的以弗所基督徒。

以弗所基督徒在一個繁華的都市中是極少數人群。以弗所的人口估計有20萬至25萬，只有雅典和羅馬的人口超過這個數字。以弗所最著名的宗教是崇拜亞底米女神，除此之外也有包括崇拜帝王在內的其他宗教信仰。除了基督教以外，這些宗教都受到廣泛地歡迎，基督教被視為對亞底米的榮譽和威嚴的威脅（使徒十九27）。以弗所的基督徒對（製造女神偶像的）銀匠暴動記憶猶新，有一些基督徒在暴動中遭到襲擊，被拖進戲園。當五萬憤怒的暴民高喊“大哉，以弗所人的亞底米啊！”時，有些以弗所基督徒就在場(徒十九23-41）。以弗所基督徒的人數眾多，他們生活在亞底米女神廟的陰影下，被玄學所包圍，面臨著再度爆發暴力的威脅。

排斥以弗所基督徒的人不僅來自異教世界，也來自猶太的會堂。在以弗所的其他人還不知道福音的時候，猶太會堂就已經拒絕了福音，他們“在眾人面前毀謗這道”（徒十九9）。以弗所基督徒被邊緣化的背景是保羅教導教會是神的家、是基督的身體（弗二11-22；四1-16；五23-30）。在基督裡，每個信徒都屬基督。神對他們永恆旨意的奧秘已經顯明，他們是安全的。

3. 以弗所教會是在屬靈爭戰中成長起來的。

以弗所基督徒面臨的危險不僅僅是物理性的暴力或是被邊緣化的威脅，還有來自屬靈惡勢力的攻擊。保羅發出了關於“執政的”、“掌權的”和“宇宙的權勢”的警告（弗六12）。大多數基督徒都熟悉第六章中的“神所賜的軍裝”，但很少人知道這段經文的背景。

以弗所是行邪術之人聚集的中心（徒十九18-19），這裡有很多魔法師和巫師。人們相信從對亞底米的崇拜和其他神秘習俗中可以汲取能量。我們可能認為假神“在世上算不得什麼”，因此對我們構不成威脅（林前八4），但保羅糾正了人們輕視的態度，並警告說，這些偶像假神的背後是魔鬼，人們所獻的祭是祭鬼（林前十20）。因此，以弗所是屬靈黑暗和魔鬼逼迫的中心。

儘管有這樣的威脅，以弗所的教會還是發展壯大了。以弗所的基督徒是忠心信主的（弗一15；另見啟二1 -3）。主透過他們證明了祂的應許：當我們相信福音時，我們就“受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚” （弗一13-14）。

本文選自《你需要知道的三件事》系列合集。