西敏信仰告白對上帝的護理的總結

編者註：這是《桌邊談》雜誌：上帝的護理系列的第三篇。

上帝的道路有時候看起來高深莫測，正如使徒保羅所說：「祂的判斷是多麼難測，祂的道路是多麼難尋。」（羅十一33）這就是為什麼基督徒要常常彼此鼓勵相信上帝的護理，要記得上帝那雙隱形的手，要記得上帝使萬事互相效力，為了叫我們得益處，好讓我們安息在這美好的教義裡面（八28）。當上帝的道路看起來很「難尋」的時候（十一33），祂呼召我們要相信上帝的護理。有時機會會來敲門，有時處境會將我們推向懸崖，有時我們會迷惘無知，有時我們會不知自己身處何地何方，然而作為基督徒，我們知道所有問題的答案都在上帝的護理中。

要認識護理的教義是因為我們生活的每時每刻都處在上帝的護理之中──好的時候、壞的時候，不好不壞的時候，甚至是膽敢在上帝對萬事的計畫之外尋求解脫的時候。我們告訴自己上帝在掌權，然而，我們還是掙扎著將生命中的混亂與上帝的設計聯繫起來。作為有限和墮落的被造物，我們常常不信上帝會按照祂美善和主權的旨意來帶領和引導我們。長久以來基督徒談論護理的理由之一是為了在生活的不確定性中更有信心。

在我寫這篇文章的時候，我在我教書的地方——宗教改革聖經學院（Reformation Bible College,）的校園裡散步，我走到咖啡店買了杯午後拿鐵，然後繞回辦公室。等咖啡的時候，我和我的一位學生聊起了他的生活。他並不知道我正在寫一篇關於護理的文章，就開始反思不瞭解上帝的行事方式給他帶來的困難。他給我舉了一個有幫助的例子：開車旅行時，他更喜歡開著智能手機上的地圖，好隨時知道自己的位置和前進的方向，以及如何到達目的地。如果沒有地圖，同行的家人或朋友只有在每次快要轉彎的地方才告訴他，他承認自己不喜歡這種感覺。他的觀點表達得很清楚，他知道自己應該要相信上帝的護理，但他希望能看到自己在生命地圖中的具體位置。

清教徒約翰·弗拉維（John Flavel）在他的經典著作《護理的奧秘》（The Mystery of Providence）中說道：「反思護理是以哪一種表現形式出現在生命各個階段的每一種狀態中的，這是每一個聖徒的責任。」換句話說，弗拉維敦促基督徒在人生的每一個關鍵時刻都要默想上帝的護理，甚至要與基督徒同伴談論上帝是如何護理的。但是，為了以有意義的方式反思「護理的表現形式」，我們需要清晰地理解護理一詞的含義。

對於聖經中關於護理的教義，很少有比「西敏信仰告白」更精彩的總結。在信仰告白的第五章中，我們擁有教會歷史上對護理最精確的定義之一。在本文的其餘部分，我們將研究「西敏信仰告白」第五章的前四條，這四條詳細地介紹了符合聖經觀的護理的教義。

第五章的開頭將護理與上帝永恆的定旨的施行（WCF 3）與祂的創造領域（WCF 4）聯繫起來：

萬物的創造者上帝，為了叫自己的智慧，能力、公義、良善與恩惠的榮耀得著稱贊，就根據其無誤的預知，以及自由不變的旨意，藉著祂那至智與至聖的護理來維持、指導、安排並管理一切被造者，包括他們所有的行動和所發生的一切大小的事情。（WCF 5.1）

《我們所承認的真理》（Truths We Confess）是一本非常好的書，是西敏信仰告白的指南，在其中史普羅博士稱上述這一條是 「對改革宗神學無以倫比的精彩摘要」。首先，要注意到信仰告白將護理與上帝的創造之工聯繫起來。上帝創造萬物，也管理萬物。上帝不是冷漠的，也不是跟被造界毫無瓜葛的，而是積極參與在祂所創造的世界中，並按照祂主權的計劃指導一切大小事物的發生。親愛的讀者，上帝對你生活中所發生的事並非漠不關心。上帝不會因為你的痛苦而感到驚訝或為之措手不及。創造宇宙的那位上帝知道你的頭上有幾根頭髮，祂知道你內心的恐懼，知道你生活中發生的事，以及你未來將要發生的事的每一個細節（太六25-34；十26-33）。

創造宇宙的那位上帝知道你內心的恐懼，知道你生活中發生的事，以及你未來將要發生的事的每一個細節。

聖經中充滿了證明上帝維繫、指導、處置和管理祂的創造物的經文，以下是其中一些例子：詩篇一三五篇6節教導我們，上帝護理的範圍延伸到創造界的所有領域：「 在天上，在地上，在海中，在一切深處，耶和華喜歡甚麼，就作甚麼。」箴言十五章3節提醒我們：「耶和華的眼目無所不在；壞人好人祂都鑒察。」但以理書二章21-22節說：「神改變時間、季節；祂廢王、立王；祂賜智慧給智慧人，賜知識給聰明人。顯明深奧和隱密的事，祂洞悉暗中的一切，因為光明與祂同住。」 使徒行傳十七章24-28節宣告「創造宇宙和其中萬物的神……將生命、氣息和一切賜給萬人……已定了所定的時期和他們住處的界限……因著祂我們可以生存、活動、存在。」希伯來書第一章3節說：上帝的兒子，三位一體中的第二位，「用自己帶有能力的話掌管萬有。」聖經中多處見證了上帝掌管著天上地下的一切。正如托馬斯·華生（Thomas Watson）所觀察到的，「上帝不像工匠那樣建造完房子之後就轉身離開了；而是像一位船長，掌握著整個受造界的舵。」

西敏信仰告白不僅將護理與創造聯繫在一起，而且與（上帝）自己「自由且毫無變更的意志」聯繫在一起。創造和護理代表上帝對世界的完美設計逐步展開。換句話說，上帝在創造之工和護理之工中執行祂永恆的定旨。那麼什麼是上帝的定旨（the decrees of God）？西敏小要理問答給了我們一個簡潔的答案：上帝的定旨是祂從永遠所定的主意﹔根據祂的美意，為了祂自己的榮耀，預定一切將有的事。更簡單地說，在你的生活中的任何一件事都是按照上帝無限的智慧所發生的。正如詩篇作者所言：「耶和華啊！祢所造的真是眾多。它們都是祢用智慧造成的；全地充滿祢所造的東西。」（詩一零四24）。

護理的教義提醒我們，雖然上帝明確的計劃在我們看來可能是隱藏的，但我們仍然可以知道所遭遇的一切都來自於上帝，仍然可以知道祂對我們的生活有美好和明智的計劃，並從中得到安慰。當然，這個寶貴的真理隱藏在箴言諸多的勸勉背後，這些勸勉要我們信靠上帝。我們把信心放在主身上，而不是放在我們自己的聰明智慧上，因為祂必使我們的路徑平坦正直（箴三5-6）。是主確立了我們的腳步（十六9），祂的計劃都能實現（十九21）。我和我的妻子和在家庭生活中強化這些真理的其中一個方法就是彼此鼓勵，挑戰對方相信上帝的智慧，滿足於祂的賜予，並在每一天上帝呼召我們做的每一件事上保持忠心。我們得以在上帝裡面享受安息是因為我們知道，沒有一件事是在祂的旨意之外的，就像史普羅博士所說的，沒有「迷途的分子」，所有的事都是按照祂的旨意，為了祂的榮耀發生的。

在下一條中，信仰告白介紹了第一因和第二因之間困難但重要的區別：

萬事萬物雖然在神（第一因）的預知與神的定旨之內，毫無變更且準確地發生；但神也用同樣的護理，根據各種次因（第二因）的性質來安排，使他們必然、自由或偶然地發生。（WCF5.2）

在信仰告白前面的內容中，西敏的神學家們也提出了這一觀點：

神從永遠，本著祂自己的旨意，定下最明智、最神聖的計劃，祂自由地、絕不改變地決定一切將要成就的事；不過，神並不因此成為犯罪者，神不剝奪被造者的意志，也不剝奪各種次因（第二因）的自主性或偶然性，反而更加確立。（WCF3.1）

以上是信仰告白中措辭最嚴謹、神學意味最濃重的兩條信條。前面已經說過，上帝的護理是執行和維持祂對萬事萬物的計劃持續運作的原因。當我們思考上帝對被造物的管理時，我們必須拒絕接受兩種極端的暗示：一種是「上帝已經退出這個世界」，另一種是上帝把人類當作機器人。我們反對自然神論（deism）和宿命論（fatalism），因為兩者都扭曲了上帝與世界的關係。在自然神論中，上帝什麼都不管；而在宿命論中，上帝什麼都管。這兩種立場都是不可接受的。

通過宣告上帝是所有事情發生的第一因或主因，並肯定第二因的合理性，信條確認了神的主權和人的自由的一致性，意思是上帝通過受造物的自由選擇和其他第二因來完成祂的計劃。正如約瑟對把他當作奴隸賣掉的哥哥們說：「從前你們有意要害我，但神有美好的意思在其中」（創五十20）。約瑟的哥哥們合謀敵害他，並且騙他們的父親說約瑟死了，他們是有罪的（創三十七），但上帝通過這些事來完成祂對亞伯拉罕、以撒和雅各的應許（創五十24）。同樣，出埃及記記載了法老對以色列的敵對行徑，法老的心剛硬，拒絕釋放在埃及為奴的以色列人（出八32）。但我們也一再看到聖經中說法老的所作所為是上帝使祂心硬的結果（九12）。這些經文說明了神聖旨意和人的意志的協同作用（co-working）或共同作用(convergence)下發生的事件。

霍志恆（Geerhardus Vos）解釋了協同（concursus）的原則：

每個人只要認真審視自己的生活軌跡，就會發現有一隻隱形的大手一直在支配在掌權。在這一點上，對上帝共作（co-working）的信心與我們對祂的依賴程度密切相關。甚至連我們自由的行為也受到上帝的指引，無論祂指引我們的方式如何遠遠超出我們能理解的範圍，在任何情況下，它必須是一種合作、一種協同。因素、命運、機會這些東西沒有一樣會影響我們保持自由，除非是上帝的協同工作（co-working）。（詩一零四4；箴十六1；二十一1）。

上帝是萬事萬物首要和最終的原因。但根據信仰告白對聖經的總結，這句話並沒有否定自然規律或人類行動的自由。在護理的奧秘中，上帝使用普通和常規的手段來實現祂主權的計劃。格雷斯漢·麥肯（J. Gresham Machen）說明了上帝作為萬物的第一因與第二因之間的關係，比如重力或我們的個人決定都是第二因。他簡明扼要地指出。「上帝利用第二因來完成符合祂永恆旨意的事情。第二因不是上帝需要與之合作的獨立力量，而是祂完全按照自己的意願使用的手段」。麥肯接著舉了一個例子來強化這個觀點。

想象一下，你在一塊玻璃上發現了一個彈孔，於是便很自然地得出結論，這個洞是由子彈穿過玻璃造成的，而子彈是由於槍支發射，而槍支發射需要扣動扳機，最後是由於有人持槍扣動扳機。作為基督徒，我們肯定上帝對一切都有主權。雖然上帝預定了所有要發生的事，祂是所有事件的第一因，然而我們不會說是上帝扣動了扳機，也不會把玻璃的破碎歸因於上帝。麥肯堅持認為，開槍的人自己要對子彈所造成的損害負責，上帝的護理並沒有使個人的責任失效。

信仰告白發展了協同的原則，表明上帝是有主權的那一位，而我們則是需要負責的、道德性的生物。由於上帝是一切事情發生的第一因，因此萬事萬物都在上帝的預知與定旨之內「毫無變更且準確地發生」。上帝對世界的計劃是不變也不會失敗的。然而，上帝也會根據第二因不同的性質來安排，使他們必然、自由或偶然地發生。」（WCF 5:2）。

我們拒絕接受自然神論或宿命論，因為兩者都扭曲了上帝與世界的關係。

請注意，西敏神學家確定了三種類型的第二因：必要的、自由的和偶然的。從對我們有益的角度來看，「必要的」次因之一是指我們日常生活所需的必要的條件。例如創世記第八章22節所說的：「大地尚存之日，播種、收割，寒暑、冬夏、白晝和黑夜必然循環不息。」一年中季節的輪轉對於我們享受生活的節奏來說是必要的。正如耶利米書第三十一章35節提醒我們的那樣，耶和華使太陽「白晝發光」，月亮和星辰「照耀黑夜」。可以肯定的是，上帝並不需要祂的創造物。然而在祂的智慧中，祂這樣安排世界，以至於我們需要太陽、月亮和星辰來感受祂為我們準備的白天和黑夜（詩九十12）。

接下來，信仰告白中提到了自由的第二因（free agency）。上帝所造的一切都按其本性工作。上帝把我們設計成有道德觀念的人，讓我們對自己的想法、思考、感覺、言語、動作、行為等負責。我們必須以我們的行為來回應上帝。信仰告白中說，當上帝在伊甸園中創造亞當和夏娃時，「他們的意志是可以改變的，他們就有可能違背律法」（WCF 4.2；WCF 3.1；9.1-5）。這意味著，就像其他的事情一樣，夏娃吃那不可吃的果子時，她是自願的。注意創世記第三章6節的描述：「女人見那棵樹的果子好作食物，又悅人的眼目，而且討人喜愛，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給了和她在一起的丈夫，他也吃了。」他們這個行為的結果就是被咒詛（見創3）。用傳道書作者的話說：「神造人原是正直的，他們卻找出許多巧計。」（傳七29）。上帝以一種我們無法完全理解的方式決定了我們有限的生命，同時從不破壞我們行動的自願性（仔細閱讀使徒行傳第二章22-24節，注意上帝的定旨和預知是如何與那些釘死耶穌之人的不法行為合在一起的）。

第三，上帝的旨意並不排斥偶然的第二因。從人的角度來看，「偶發的原因」是指依賴於其他事物發生的原因，常常以 「如果—那麼」的形式出現，聖經給了我們幾個相關的例子。出埃及記二十一章13節和申命記十九章5節記載著上帝會設立一個地方，供犯了過失殺人罪的以色列人逃往避難。在列王紀上二十二章13-36節，先知米該亞預言了亞哈的死亡，以證明他作為神的代言人的資格。如果這位以色列國王戰死沙場，那麼他米該亞就會被證明是一個真正的先知。正如米該亞所說，如果亞哈平安歸來，那麼「耶和華就沒有藉著我說話了」（第28節）。米該亞作為先知的可信度取決於亞哈是如何從戰場上回來的，是活著還是死了。

當我們討論主要原因（第一因）和次要原因（第二因）之間的關係時，我們是在肯定上帝以預定和管理萬物的方式對自然規律和人類活動負責。上帝的主權並沒有破壞第二因，反而建立了第二因。祂永恆的計劃是在護理的層面上通過歷史的發展實現的。作為萬物的第一因，上帝通過季節定期的輪轉、帝國的興衰、市場的起伏，有限的、有道德責任的、有決策權的、同時也是有罪的人在日常生活中的努力來實現祂主權的定旨。（賽十5-19，特別是第6-7節）。

作為基督徒，我們知道所有問題的解決方案深藏在上帝的護理中。

西敏信仰告白第五章接下來的兩條對上帝的護理提供了兩個重要的說明。第一個說明是關於神跡。「神在祂一般的護理中，雖然使用次因作爲媒介，但祂也可隨己意不用次因、超乎次因或背乎次因自由行事。」（WCF 5.3）。上帝創造的世界對上帝的干預是開放的。通常情況下，上帝使用比如自然律的第二因來實現祂的神聖計劃。然而，上帝沒有義務將祂的護理方式局限在自然律中。祂可以將紅海的水分開，可以治病趕鬼，可以使人從死裡復活，以顯示祂救贖祂子民的能力。這些超自然的活動並不是為了抵觸或破壞常規的方式，而是為了擴大神護理性的治理範圍。正如阿奇博德·亞歷山大·霍志（Archibald Alexander Hodge）的觀點：「自然和奇蹟之間的關係並不衝突，反而是同一個一致的系統中彼此密切相關的兩個元素。」上帝利用自然法則、人類行為和神聖的神跡來完成祂永恆不變的計劃，以獲得祂的榮耀。

信仰告白對上帝的護理所做的另一個說明是，神對萬物的神聖主權絕不應被理解為祂是罪的製造者：

神的全能、莫測的智慧與無限的良善彰顯在祂的護理中，甚至包括人類的第一次墮落，以及人類和天使其他所有的罪。但祂並不是單單容許這些罪發生而已，更是藉著祂的全智與全能，來限制、支配、管轄諸罪；而這一切的安排，都是為了達到祂神聖的目的；雖然如此，罪並不是出於神，而是出於受造者，神既然至聖至義，就絕不是也不會是犯罪者或惡的贊同者。（WCF5.4）

這一條信仰告白的中心內容在於宣告罪惡的行為只來自天使和人類，而不是來自於上帝。為了證明這一點，蘇格蘭神學家戴維·迪克森（David Dickson）引用了摩西（申三十二4）、大衛（詩五4）、但以理（但九14）、哈巴谷（哈一13）、保羅（羅3-5）、雅各（雅一13-18）和約翰（約一5；二16）等人的話，他根據內容和其他一些經文提出了幾個論點，表明上帝不是罪的製造者：

• 因為上帝在本質上是無限聖潔和善良的，祂是純潔、沒有瑕疵的。

• 因為上帝是絕對完美的，所以在祂的工作中是不會有失敗或缺陷的。

• 因為上帝是世界的審判者，祂是所有罪和不義的禁止者、憎恨者和復仇者，因為罪違背了祂聖潔的本性和律法。

西敏信條中關於護理的這一章將我們帶到歷史舞台的幕布後面，讓我們明白絕對沒有什麼事是在神的統治範圍之外的，神知曉萬事，也預定了萬事。祂運籌帷幄管理萬有，為的是那些在基督裡的人的益處，和三一神之名的榮耀（弗一3-14）。當我們對神奧秘的護理感到有壓力、困惑、感到痛苦、悲傷或感到驚奇時，西敏信仰告白的精確說明幫助我們與威廉·考伯（William Cowper）一同頌唱：

深不可測，祂的蘊藏

巧妙永不失敗，

隱藏祂的智慧設計，

行祂獨立旨意。

我們更是可以和使徒保羅一同站在至高無上的上帝面前齊聲稱頌：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」(羅十一36)。

本文原刊於《桌邊談》雜誌