只講真理的耶穌

編者註：這是《桌邊談》雜誌：真理系列的三篇。

比較流行的有關耶穌的故事都讓我們相信耶穌從不面質別人，從不使人難堪，也不評論別人的生活方式。耶穌愛世人，許多人認為這就意味著祂會接受人本來的樣子，他們覺得耶穌是倡導多樣性的大師，祂來是為了要建立一個兼容並蓄的社群，各式各樣的人在其中都會被接納被擁抱，無論人們的傾向或癖好是什麼，他們都不會被排擠。

耶穌確實建立了一個沒有世俗化分類的社會，一個不互相敵對的教會。祂是這個新人類群體的首領，為要藉著自己「造成一個新人」，（如此便成就了和睦）， 並且來「傳和平的福音給遠處的人，也給那近處的人」（弗二15—17）。這是否意味著耶穌要消弭宗教和道德分類之間的差異？愛，是否意味著無視真理的包容和接納？我們來看一些例子。

水井邊的撒瑪利亞婦人非常渴慕得到耶穌提供的活水。然而，當那婦人跟耶穌要「水」的時候，耶穌卻提起了關於她丈夫的令人尷尬的話題，她有五個丈夫，還不包括當時和她同居的那個（約四15-18）。哇，多麼令人尷尬的時刻，有的人認為耶穌在處理這個處境的時候不夠細緻。然而，這婦人能不能受益於耶穌的救贖工作，能不能成為耶穌的門徒，並像我們說的那樣「進入教會」，都取決於她有沒有放棄她當下的生活方式。面質這婦人的道德習慣是非常有必要的。耶穌將真理看得比便利更重要。

耶穌將真理看得比便利更重要。

耶穌在一群憤怒偽善的人群中赦免了一個女人，那女人是在行淫時被抓住的。耶穌沒有譴責她，而是對她說：「去吧，從今往後，不要再犯罪了」（約八11）耶穌指出她婚外戀的越軌行為是一種罪，並且叫她停止犯罪。耶穌沒有為她選擇這種不道德的行為找理由，也並不認為這種生活方式為多樣性做出了貢獻。而是含蓄地警告那女人，如果繼續行在這條不歸路上，那麼最終她的靈魂會被毀滅。因為，如果要得救，她就必須悔改。真理比她的感受更重要。

年輕富有的少年官希望可以確認他能夠得到永生。他是一個「好人」，據他自己聲稱，他已經遵行了所有的律法要求。經文明確地說，耶穌看著他，「就愛他」。耶穌對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可十21）這是段嚴厲的話，這是個前所未有的要求，耶穌表明如果這少年官要得救，那麼他心中的偶像就一定要曝光。這樣做會傷害人的感情嗎？會的。這少年官有沒有很「憂愁」？有。耶穌的要求是否將他排除在得救的門外了？是的，因為他憂憂愁愁地「走了」（22節）。耶穌有沒有柔和一點？不但沒有，耶穌還加碼重擊。耶穌形象生動地比喻說富有的人要進天國比駱駝穿過針眼還難——這件事在人是不可能的，只有在神才有可能（23-26節）。真理比不冒犯人更重要。

以上的三個例子表明，耶穌沒有將大量的時間花在為敏感的靈魂打造舒適的環境這件事上。耶穌會面質人的罪。當其中一位律法師抱怨耶穌羞辱了他們法利賽人的時候，耶穌卻再次加碼說：「你們律法師有禍了！」（路十一45-52）有太多東西會危及真理、軟化真理的硬度了。每當有人指責耶穌的教導太「硬」了的時候，耶穌從來不認為祂這樣做是錯的，祂會問：「這話使你們動搖嗎？」（約六61）對於那些不信的人，祂言之鑿鑿地說：「如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來。」（65節）這不是說耶穌對別人的軟弱不敏感或者不在意，恰恰相反，祂看見那些困惑和不受教的群眾，「因為他們困苦無依，像沒有牧人的羊一樣」（太九36），就憐憫他們，教導他們許多事，醫治各種疾病、餵飽飢餓的人（太十五32-39，可八2-10）。約翰也告訴我們，在拉撒路的墳墓前，耶穌「心裡悲嘆，又甚憂愁，就哭了」（約十一33、35、38）。

儘管耶穌充滿憐憫，但對祂來說，真理永遠是第一位的。耶穌會考慮別人的感受，但是當祂和別人相處時，祂表現出來的都是只有知道真理的人所做出的言行舉止，祂知道唯獨福音才可以拯救人。祂教導人說：「真理使你得自由。」（約八32）耶穌的使命是「為真理作見證」（約十八37）。新約中有六十六次，將「這個特定的福音」寫作「真理」，唯一僅有的真理。無論這真理給人多麼不舒服的感受，無論這真理對不信的人來說有多冒犯，無論這真理出現的時機看起來有多不合時宜，耶穌總是都傳講這福音的真理，所以我們也當如此。

本文原刊於《桌邊談》雜誌