Soli Deo Gloria：榮耀唯獨歸給上帝

Soli Deo Gloria是從新教的宗教改革產生出來的格言，而且巴哈在他所創作的每一個樂曲中都使用了這個格言。他在每一分手稿的底部都會寫上「SDG」三個字母，表示說在上帝奇妙的創造與救贖之工當中，唯獨只有上帝自己配得榮耀。在十六世紀當時關於救恩的爭議當中，最核心的議題就是恩典的議題。

問題不在於人需不需要恩典，而是在於人需要恩典的程度。教會已將伯拉糾定為異端，因為他教導說恩典可以促進救恩，但並不是人得救的必要條件。此後，半伯拉糾主義就開始教導說沒有恩典就沒有救恩。但是，在一切半伯拉糾主義和亞米念主義的救恩論當中，所談到的恩典並不是一種有效的恩典，而是一種讓人「有可能得救」的恩典，也就是說，他們所說的恩典是一種無法確保人得救的恩典。

在撒種的比喻中，我們得知：在救恩中，上帝是主動使救贖發生的那一方。祂就是那撒種者。所撒的種子，是祂的種子，也就是指祂的話語；而收成也是祂的收成。祂一開始撒種的時候，就是帶著要收成的意圖來撒種的，而祂最後也照著自己的意思如實地收成。上帝不會任由祂的收成受到路上的荊棘和石頭影響。唯獨上帝自己確保了祂的話語有一部份落在好土上。在解讀這個比喻的時候，如果認定說這個好土是指墮落罪人的良善傾向、罪人做出正確的選擇、正面地回應上帝預先施予的恩典，那就是犯了嚴重的錯誤了。關於這個好土，正統的改革宗見解認為，既然這個好土接受了上帝所撒的種子，就表示唯獨上帝自己預備了這塊土地，使種子可以在其上開花結果。

任何半伯拉糾主義或伯拉糾主義者，在實際的層面上所必須面對的最大問題就是：我選擇了相信福音，並將我的生命交給基督，而我的鄰居雖然也有聽到同樣的福音，卻選擇拒絕基督；這是為什麼？有許多人用不同的方式回答這個問題。我們可能會推測說一個人選擇接受福音與基督、而另一個人選則拒絕的原因，就在於那個選擇接受的人比較有智慧。若是這樣的話，那麼說到底，上帝仍然是救恩的終極提供者，因為人的智慧是祂所賜的；也可以解釋說上帝並沒有把這樣的智慧賜給那個選擇拒絕福音的人。但是這樣的解釋顯然是很荒謬的。

我們必須想想另一種可能的原因：一個人接受了福音，而他的鄰居不接受福音，原因就是那個選擇接受的人是個比較好的人。也就是說，那個做出正確選擇的人之所以這麼選擇，是因為他比他的鄰居還要更正直。這樣一來，肉體就變成不但是有益的，而且還有終極的益處。這個觀點是大多數福音派基督徒的觀點，也就是說，他們認為他們之所以得救而別人沒有得救，是因為他們對上帝的恩典做出了正確的回應，而別人做出了錯誤的回應。

在這裡我們講的是正確的回應而非錯誤的回應，也可稱為好的回應而非壞的回應。如果我進入天國是因為我做出了好的回應而非壞的回應，那麼我就有可以誇口的地方了，也就是我向上帝的恩典所做出來的好行為。對於我剛才提到的問題，我從來沒遇過有一位亞米念主義者會這樣回答：「我之所以是個信徒，是因為我比我的鄰居還更好。」他們不願意這樣說。不過，他們雖然否認這樣的涵義，但是他們半伯拉糾主義式的邏輯卻無可避免會得出這樣的結論。

改革宗神學所教導的，是說信徒確實是做出了正確的回應，而不信的人也確實是做出了錯誤的回應。但是信徒之所以能做出好的回應，是因為上帝在祂憑至高主權所做的揀選中改變了選民的心，使他們做出好的回應。我選擇接受基督，但是在這個選擇中我一點功勞也沒有。上帝不但是展開了拯救我的行動，祂不但撒下了種子，祂也確保了這種子會在我心中開花結果，藉由聖靈的大能使我重生。這個重生是種子生根、開花結果的必要條件。也因此，改革宗神學的核心有這樣一句格言迴盪著：「重生先於信心。」所有半伯拉糾主義者所反對的，就是這句話，這個救恩的次序。他們堅持主張他們是在墮落、靈性死亡的狀態下展現出信心的，然後重生。他們認為，他們是在聖靈改變他們的心靈、使他們有信心之前就回應了福音。若真是如此，那麼上帝的榮耀就被他們分去一些了。沒有任何半伯拉糾主義者可以誠實地說：「榮耀唯獨歸給上帝。」因為對半伯拉糾主義者來說，上帝也許是有恩典的，但是除了上帝的恩典以外，人本身的回應也有絕對重要的地位。他們所說的恩典並不是有效的恩典，而這樣的恩典說到底，其實不是真正使人得救的恩典。但實際上，從起初到末了，救恩都是屬於主的。是的，我們必須相信。是的，我們必須要做出回應。是的，我們必須要接受基督。但是，在做這些事情之前，我們的心必須首先被聖靈那至高且有效的大能改變。Soli Deo Gloria.

本文最初發表於《林格尼爾部落格》。