不義的管家

編者註：這是《桌邊談》雜誌：耶穌的比喻系列的第四篇。

路加福音六章第1節的這個比喻是以某個有「管家」的「財主」開始的（管家這個詞的希臘文oikonomos）。Oikonomos在當時所指代的管家是可以小量借貸給主人的常客的，但他需要忠實地記錄這些帳目。然而，比喻中的這個管家是不誠實的。這管家的主人接到指控，有人向主人告發這管家「浪費他的財物」（第1節）。主人毫不猶豫地叫來了這管家，收了他的帳，將他辭退。這管家立刻想他接下來可以做什麼。他無力鋤地，也沒臉討飯（第3節）。然後，一開始的擔憂變成了智慧。這管家把欠主人債的人一個個叫來，問他們各自欠了多少錢，叫他們在欠條上重寫所欠的數目。

他的策略很簡單，在交還權力之前，他給所有欠債的人減少債務，用他自己的話說就是「好叫我不做管家之後，（這些人）會接我到他們家裡去（第4節）」。他的這個計畫利用了當時當地熱情好客的傳統，更何況這些人欠他主人的債，如果他提供「折扣」，這些人就欠他（人情）了。如果他們發現這人沒了工作到處遊蕩，他們會不得不還這管家對自己慷慨寬債的人情，給他一個地方住。          

在一個看重財富的時代呼籲人以合乎聖經的觀點來管理我們的財富，這是一個非常激進的呼籲。

這是一個蠻聰明的計畫，但是一些釋經學者認為，這樣做並不誠實。他們認為這管家在5-7節之間的行為是很不義的，也是違背他主人的意願的，就好像一位僱員在工作的最後一天隨手派發贈品。但如果是這樣的話，那為什麼在第8節中他的主人還稱讚他呢？一定是因為他的行為有可誇之處。很有可能，這管家讓他們少寫的欠債數量是從他自己的佣金裡面扣的，這樣對欠債的人和對自己都有利。也就是說，這管家的不義之處並不在於改寫欠債者所欠的數量（第5-7節）。（在這一點上）他是聰明的。他的不義之處在於他「浪費了主人的財物」（第1節）。接著，耶穌從管家的「智慧」或「機靈」說開，而不再繼續談他的不義，耶穌還說「今世之子在世事之上，較光明之子更加聰明。」（第8節）。

這個比喻和耶穌的聽眾（包括當時和現在的）的關聯在第9節：「我又告訴你們：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」耶穌呼籲祂的百姓仿效這個管家聰明的行為，藉著不義的（屬世的）財富，來保障在地上的住處，但這裡有個很大的不同。我們應該要使用我們屬世的財富來結交朋友，為我們永遠的居所預備地方。但這裡就出現了兩個關鍵問題：（1）我們怎樣藉著屬世的財富交朋友？（2）這樣的朋友如何接（welcome）我們去天堂？

第一個問題的答案在第11-13節。我們「不能又侍奉神，又侍奉錢財」（第13節）。這兩者是互相排斥的。服事其中之一就是違背另一個，愛這個就意味著恨那個。藉著地上的財富交朋友意思是要將我們的財富完全交由上帝的旨意來處理，為著神在地上的福音的緣故來使用錢財。也就是說要「忠心」地管理我們主人的錢財來祝福那些有需要的人（第10節）。這意味著我們反過來也會被祝福。

這就將我們帶到第二個問題，也是個更具有挑戰性的問題：用錢交到的朋友怎樣接（welcome）我們去天堂？首先我們來看一下第9節「接」（welcome）這個動詞，它沒有一個明確的主語。這就意味著可以「接」我們去天堂的人可以是這些「屬世的朋友」，正如前文所提到的，也可以是像有些人說的，是「天使」，按照這種說法，接我們去天堂的是上帝祂自己。因為上下文中有出現「朋友」這個字，所以看起來「朋友」更像是「接」的主語。但這就會引出一個非常不合乎聖經的概念，就是資助有需要的人是某種可以藉以進入天堂的善行。然而，救恩是唯獨藉著恩典唯獨透過相信耶穌基督的位格和工作所成就的。然而，我們要藉著善行以表明信心。11節說，「倘若你們在不義的（屬世的）錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財（天堂）託付你們呢？ 」，換句話說：如果我們對地上的財富不忠心——也就是說，我們對有需要的人說「平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽」，卻不給他們身體所需用的，」（雅二16）我們無法確信我們會得到天堂的財寶，就是那永恆的生命。「沒有行為的信心是死的。」（第26節）在一個看重財富的時代呼籲人以合乎聖經的觀點來管理我們的財富，這是一個非常激進的呼籲。願上帝賜恩典給我們，看到別人的需要，並因為上帝在耶穌基督裡已經為我們所做的事，心懷感激地盡力滿足他們。

本文原刊於《桌邊談》雜誌